Anandamayi Ma

Sa vie et son œuvre

Ma est née le 30 avril 1896 dans un village appelé Kheora au Bengale oriental. Elle a été nommée Nirmalâ Sundarî Devî. Nirmalâ signifie " la pure ", Sundarî, " la belle ", et Devî signifie " déesse ".
Ce " Devî " est souvent donné comme épithète à la suite du nom d'une fille Brâhmana. Ses parents étaient issus d'une caste élevée de Brâhmana. On dit que plusieurs panditas érudits sont issus de la famille de sa mère. On raconte qu'une femme de la famille mit son doigt dans le feu, alors que les restes mortels de son mari étaient consignés dans les flammes, pour savoir si elle ressentait de la douleur, puis se jeta en chantant dans les flammes. Selon la tradition, une telle (auto-)immolation n'est considérée comme rédemptrice que lorsque la femme qui suit son mari dans la mort a atteint un tel niveau de perfection religieuse qu'elle ne ressent aucune douleur au cours du processus.

La maison dans laquelle Mâ est née était entourée de celle de pauvres fermiers musulmans avec lesquels la famille hindoue vivait en bonne intelligence. Deux faits sont rapportés à plusieurs reprises sur l'enfance de Mâ. J'en cite quelques exemples : La famille avait remarqué que l'enfant Nirmalâ, après avoir appris à parler, mentionnait parfois des choses qui s'étaient produites peu après sa naissance, comme la visite d'un parent ou l'abattage d'un arbre. J'ai également entendu dire que ses parents s'inquiétaient pour la fillette, car, contrairement aux autres enfants, elle parlait avec les animaux et les plantes, apparemment aussi avec des créatures invisibles et était souvent distraite pendant des périodes relativement longues.

A l'approche de ses treize ans, Nirmalâ s'est mariée à un brâhmane bengali du nom de Srijut Ramani Mohan Chakrawarty. Il était considérablement plus âgé qu'elle et elle l'a appelé Bholânâth (un des noms de Siva, c'est-à-dire " Seigneur des humbles "). Il mourut de la variole en 1938 dans l'âsrama de Kishenpur (Dehradun). Pendant sa maladie, Mâ elle-même l'avait soigné seule et avait fait sortir tous les autres de la maison, car elle ne voulait pas qu'ils se lamentent ou se lamentent sur sa perte. Dès le début, Mâ et Bholânâth avaient mené une vie d'abstinence sexuelle. Sur son lit de mort, il l'appelait sa mère. Il a dû reconnaître la mission mystérieuse de la jeune fille enfantine qui lui avait été confiée en mariage, et on dit que très tôt il s'est appelé son premier disciple et serviteur et a toujours vécu comme tel.

Il est vrai que les extases religieuses de sa jeune épouse devenaient de plus en plus perceptibles pour les autres. Ce fait a dû perturber Bholânâth. J'ai lu un rapport dans lequel il était dit qu'il avait consulté un médecin, le Dr Mahendra Chandra Nandi, issu d'une famille de sages et d'exorcistes. Le médecin fut choqué et exprima son impuissance - ici il ne s'agissait pas de libérer un possédé, mais de vénérer une âme libérée de l'ignorance (jîvanmukta).

Bholânâth vint à Daka en 1923 et prit en charge la surveillance de Shahbag, un grand jardin appartenant à un nawâb. Mâ est alors âgé de 27 ans. Peu à peu, un cercle croissant d'hindous croyants, qui se sentent attirés par elle, se réunit dans ce jardin presque tous les soirs. Pendant des années, sa famille l'avait vue entrer en transe pendant le kîrtana. Maintenant, la nouvelle de son extase religieuse se répand de bouche en bouche. En même temps, ses extases semblaient être devenues de plus en plus intenses et de plus en plus polymorphes.

Je veux écrire ce qu'on m'a dit et ce qui correspond aux récits imprimés et officiels. Mais je passerai sous silence de nombreuses déclarations qui me semblent trop subjectives ou manifestement exagérées. Je n'ai pas l'illusion de pouvoir donner une description même partielle ou raisonnablement juste des événements pertinents - que ce soit chronologiquement ou dans leur complexité. Je ne peux pas non plus prétendre donner une description précise de la façon dont ceux-ci ont influencé les amis de Mâ. Il y a deux raisons à cela : seule une fraction du récit bengali de la vie de Mâ a été traduite en anglais et, là encore, seule une petite sélection de rapports anglais a été mise à ma disposition. Ce que m'ont dit ceux dont les souvenirs remontent à ses débuts est limité dans sa valeur documentaire.

Pourtant, après avoir vérifié de mon mieux la solidité d'un grand nombre des faits relatés ici, je suis convaincu qu'ils correspondent à la vérité des événements de cette époque, car celle-ci a été corroborée de nombreuses manières et par des personnes dignes de confiance. Si je ne peux les reproduire aussi parfaitement que je le souhaiterais, c'est en raison de leurs caractéristiques asiatiques. Je veux dire par là qu'ils concernent des sphères d'expérience qui sont presque totalement étrangères à un Occidental, tant pour moi que pour le lecteur. Et pourtant, je demande au lecteur de partir du principe que ce qu'il lit - aussi incroyable que cela puisse paraître - est peut-être possible dans un monde où les fondements spirituels sont radicalement différents de ceux de l'Occident contemporain.

Lorsque Mâ est venue à Dhaka avec son mari, elle avait déjà passé un an dans un silence complet et elle a gardé ce silence pendant deux autres années. Il existe un récit qu'elle a fait elle-même de la période précédente, écrit par un universitaire. * Je le traduis littéralement :

" A cette époque, ce corps cuisinait, nettoyait et effectuait toutes sortes de travaux manuels domestiques pour s'occuper du père, de la mère et de Bholânâth. Mais en réalité, il ne servait personne d'autre que Dieu. Car, lorsque je servais mon père, ma mère, Bholânâth ou d'autres personnes, je les considérais comme différentes manifestations du Tout-Puissant et je les servais comme telles. Lorsque je m'asseyais pour préparer la nourriture, je le faisais comme s'il s'agissait d'un rituel religieux, car la nourriture était après tout destinée à Dieu. Je n'avais qu'un seul souhait : servir Dieu en tout et faire tout pour Dieu. "

Mâ dit dans un autre récit qu'elle s'était subordonnée dans une obéissance absolue à son mari à cette époque. Elle avait exécuté, dans les moindres détails, ce qu'il avait ordonné, et elle ne s'était jamais opposée à lui en le faisant. Ce que Mâ a fait pour son mari, d'innombrables autres femmes indiennes l'ont fait. Cependant, au cours de cette vie quotidienne, ses extases religieuses se produisaient de plus en plus souvent et étaient naturellement suscitées par les kîrtanas. Par exemple :

" Mâ se leva brusquement, se tenant sur la pointe des pieds, elle leva les bras et pencha la tête en arrière. Elle est restée dans cette position pendant un long moment. Ses yeux étaient fixés sur un objet à l'horizon. Elle est attirée vers lui si fortement que son corps se soulève presque du sol. Peu à peu, elle commence à bouger ses pieds, à danser lentement, à suivre la musique comme une marionnette tirée par une main invisible. Ses yeux étaient inconscients de ce qui l'entourait. Mais son visage rayonnait de joie. "

Il dit encore et encore : " Soudain, de la lumière jaillit d'elle. "

Un des observateurs dit : " Nous étions convaincus qu'une puissance divine avait pris possession de son corps. Elle était emportée par des formes de danse changeantes et d'une grande beauté. J'ai été frappé par un détail insignifiant : les cheveux de son corps se dressaient sur la pointe des pieds pendant cette expérience extatique. Quand on la regardait dans les yeux, on avait l'impression qu'elle était complètement détachée de ces manifestations. Car ce qui lui arrivait était sur un tout autre plan. Tout à coup, ses yeux se ferment lentement, et son corps s'affaisse sur le sol. Elle restait allongée, la tête rejetée en arrière. Elle ne retrouvait ses esprits que le lendemain, vers 10 heures du matin. Parfois, elle sortait de sa transe encore plus tôt. Et à son réveil, elle riait et pleurait à la fois. Son corps prenait une posture yogique. À ce moment-là, nous avons entendu un profond bourdonnement dans sa gorge. Un peu plus tard, le son s'est transformé en un grondement et a finalement émergé comme un flux de chants extrêmement mélodieux. D'innombrables hymnes védiques jaillissaient de ses lèvres en de telles occasions.

Seules quelques personnes érudites ont appris à parler le sanskrit avec autant d'aisance et de liberté qu'elle, alors qu'elle n'avait reçu aucune éducation. "

Pourtant, il était impossible d'écrire les hymnes car Mâ parlait si vite. Lorsqu'on lui demanda plus tard de vérifier l'exactitude des textes qui avaient été écrits, elle refusa. "Je ne me souviens d'aucun d'entre eux. "Lorsqu'elle déversait toutes ces prières, les larmes commençaient à couler sur ses joues, mais son visage était béatement transfiguré.

Voici l'exemple d'une prière aujourd'hui publiée :

" Tu es la lumière de l'univers et l'esprit qui le gouverne. Apparais parmi nous. Bannis toutes les angoisses. Apparais devant nous. Tu es l'existence dans laquelle je vis ; tu es présent dans le cœur de tous ces fidèles. Tu es l'incarnation de toutes les déités et tu as bel et bien émergé de moi... Je cherche refuge en toi. Tu es mon refuge et ma dernière demeure. Prends toute mon existence en toi. Tu apparais sous deux formes : en tant que rédempteur et en tant que croyant qui cherche la rédemption... J'ai tout créé à mon image. J'ai envoyé tous dans le monde, et ils ont trouvé en moi leur dernier refuge. La foi en moi est la cause de moksa. Tous m'appartiennent. Rudra ne doit toute sa puissance qu'à moi seul, et en même temps, je chante la louange de Rudra qui se révèle dans toute la création et qui est la cause de toute création... "

Selon la pensée hindoue, l'illuminé réalise l'unité sans faire de distinction entre le dévot, la prière et l'objet du culte. Une telle expérience s'exprime ici dans le " changement de rôle " soudain entre l'adorateur et celui qui est adoré.

Bien que Mâ n'ait jamais été instruite par un professeur, son corps aurait " assumé " à cette époque un certain nombre de postures de yoga différentes et extrêmement complexes. Elle n'était pas en train de " faire " des exercices de Yoga, mais son corps adoptait ces postures sans effort et inconsciemment sur sa patte. Ce que d'autres personnes ont réalisé après des années d'entraînement, s'épanouissait chez elle instantanément et de façon répétée.

Il était souvent mentionné que Mâ était chargée spirituellement à cette époque, si bien que les personnes sensibles, en touchant ses pieds, tombaient inconscientes. Mâ elle-même disait : " Une décharge électrique me traversait à cette époque, lorsque quelqu'un touchait mes pieds. Parfois, je devenais soudainement rigide. "

Il est fait mention d'un autre phénomène physique. Pendant de longues périodes, le corps de Mâ est devenu totalement insensible à la douleur. Cet état est typique à un certain stade du yoga. Par exemple : un jour, elle posa un morceau de charbon ardent sur son pied et observa avec un intérêt amusé comment il brûlait un trou profond à travers sa peau. La blessure n'a guéri qu'après des mois de suppuration. Un de ses proches collaborateurs avait douté de son insensibilité.

Mâ était devenue capable de produire toutes les formes de samadhi pendant des années. "Au milieu d'une conversation, ses yeux se dilatent soudain et prennent une expression d'infini ; ses membres se détendent et elle semble totalement absorbée par elle-même ; sa respiration devient plus lente et finit par s'arrêter ; son corps devient froid ; ses mains et ses pieds se transforment en pierre. Pourtant, tout en elle donnait une impression de grande tendresse et de fragilité. Son visage a perdu toute fraîcheur et toute vivacité : il n'exprimait ni la joie ni la peine. On craignait souvent que la vie ne s'éteigne définitivement. Parfois, cette rigidité du corps semblable à celle de la mort se prolongeait pendant quatre ou cinq jours ; malgré tous nos efforts, nous ne pouvions la ranimer plus tôt.

Lorsque Mâ s'est réveillée, elle a pris un peu de nourriture. Elle ne pouvait se déplacer que lentement et marcher avec un grand effort, mais chaque cellule de son corps était remplie d'une joie d'où continuait à jaillir l'union avec le Divin. Nous avions l'impression qu'elle revenait d'une région extraterrestre. Il y avait dans ses yeux une expression d'amour universel. "

Poussée par ses fidèles, Mâ a célébré des rites religieux pendant ses années à Shahbag. Ses amis avaient toutes les raisons d'être remplis d'admiration et d'étonnement devant la façon dont elle accomplissait des rites très compliqués et longs, exactement selon les sâstra. Tout en les accomplissant, elle récitait également des mantras qu'elle n'avait jamais appris auparavant, comme les prêtres. Il existe un récit de Kâlî-pûjâ à Dhaka qui a quelque chose d'étrange :

" Comme un éclair, Mâ traversa la salle bondée et s'assit si près de l'idole de la Déesse qu'elle la toucha. Son sârî avait glissé de son épaule et sa peau, qui était par ailleurs d'un brun doré, était soudain d'un noir de jais (kâlî = " La Noire "). Sa langue pendait de sa bouche (comme la langue de la Déesse sur son image). Elle nous a immédiatement ordonné : " Fermez vos yeux ". Quand nous les rouvrîmes, nous vîmes que Mâ était couverte de fleurs (comme les idoles des dieux que l'on décore de guirlandes pendant la pûjâ), et Bholânâth célébrait la pûjâ devant elle, comme si elle était l'idole de la Déesse. "

Voici un autre récit :

" Mâ resta longtemps assise, repliée sur elle-même, près de l'idole (de la Déesse). Puis elle commença la pûjâ. Il semblait une fois de plus que tous ses mouvements étaient guidés par une main mystérieuse, alors qu'elle-même était perdue dans une profonde transe. Elle psalmodie des mantras, met les fleurs sur sa propre tête, s'applique de la pâte de santal au lieu de le faire sur l'idole. De temps en temps seulement, elle y déposait des fleurs.

Après avoir baigné la chèvre qui devait être sacrifiée, nous l'avons placée sur les genoux de Mâ. Elle pleurait en la caressant. Puis elle chantait les mantras et touchait toutes les parties du corps de l'animal et les bénissait. Enfin, elle lui a murmuré un mantra à l'oreille. Lorsqu'on lui enleva la chèvre, elle saisit un couteau et resta longtemps allongée sur le sol. Lorsqu'elle appliqua le couteau sur son cou, elle poussa trois fois un cri. On aurait dit la peur d'un animal sacrifié. Lorsque la chèvre a été sacrifiée plus tard, elle n'a pas bougé et n'a émis aucun son. Ce n'est qu'avec beaucoup de difficulté qu'une seule goutte de sang est sortie de la blessure. "

Ici aussi, nous avons une manifestation de l'unité. Je suis celui qui apporte le sacrifice, celui à qui on apporte le sacrifice et celui qui est sacrifié.

Entre la deuxième et la troisième décennie de sa vie, Mâ s'est souvent abstenu de prendre de la nourriture pendant une longue période. Un des moines m'a dit que Mâ, à cette époque, pouvait vivre sans aucune nourriture. Cependant, elle disait elle-même : " Donnez-moi toujours une fois par jour une toute petite quantité, sinon j'oublierai complètement de manger ". Un autre récit raconte :

" Mâ n'a mangé qu'une poignée de riz par jour, rien la nuit, pendant cinq mois. Pendant huit à neuf mois, elle n'a pris que trois bouchées de riz le jour et la même quantité la nuit. Pendant cinq à six mois, elle n'a mangé qu'un fruit et de l'eau deux fois par jour ; pendant quatre à cinq mois, elle n'a pris qu'un doigt de nourriture une fois pendant la journée et une fois pendant la nuit. Pendant cinq à six mois : chaque matin et chaque soir, trois grains de riz, et dans la journée, deux à trois fruits. Il y avait des intervalles entre ces périodes de jeûne où elle mangeait normalement. "

Une fois, au cours d'une conversation, elle a elle-même parlé de l'époque où elle vivait avec quelques grains de riz mesurés. "Cela ressemblait à un miracle. Mais je ne pouvais le faire que parce que ce n'était pas impossible. Le corps n'a pas vraiment besoin de tout ce que nous mangeons habituellement. En fait, il excrète le plus après avoir retenu l'essentiel. "Grâce à la sâdhana, le corps peut s'adapter de telle sorte qu'il peut vivre de ce qu'il absorbe de l'air et des autres composants de son environnement, en plus de ses propres réserves.

A partir de l'année 1924, Mâ ne prenait jamais rien de solide ou de liquide de ses propres mains ; elle était nourrie. Un jour - c'est quelqu'un qui en a été témoin qui me l'a dit - sa main est devenue molle alors qu'elle voulait prendre de la nourriture comme d'habitude, mais elle ne pouvait pas le faire bien qu'elle puisse utiliser sa main pour d'autres tâches. L'explication de Mâ était la suivante : " Je mange toujours avec ma propre main. La main de tout le monde est ma main. "Peut-être devrions-nous nous rappeler dans ce contexte que les idoles des dieux dans les temples sont nourries, comme si elles étaient humaines. Je n'ai pas trouvé d'autre explication à ce phénomène.

En regardant la question superficiellement, on a l'impression que Mâ est passée par une sorte d'" école de sagesse " dans les années où elle a pratiqué le yoga, le silence, le fating, etc. Mais elle dit explicitement : " Je n'ai fait que prétendre faire du sâdhana. "L'homme doit naître encore et encore pour atteindre un certain niveau d'illumination sur l'une des voies du sâdhana. (Une seule vie ne suffit pas pour cela.) Mais pour ce corps, ce n'est qu'un jeu. "

Mâ dit ailleurs : " Laissez-moi vous dire que ce que je suis aujourd'hui, je l'ai été dès l'enfance. Mais lorsque les différentes étapes du sâdhana se sont manifestées à travers ce corps, il lui est arrivé quelque chose comme le déguisement de la vraie nature du soi. A quel point était-il alors ignorant ? C'était en réalité la connaissance qui s'était déguisée en ignorance (qui jouait à l'ignorant). J'ai souvent entendu des gens parler du secret de cet " acte de dualisme " que Mâ a joué pour tenter ses amis dans une sâdhana multiforme et intensive. Mais tout de même, je me demande si cela n'est pas trop désinvolte et interprétatif. "

Je dois mentionner ici un incident : Le mari de Mâ et plusieurs amis l'ont rencontrée, alors qu'elle priait près de la tombe d'un Fakir selon les principes du Coran. De temps en temps, des situations similaires se répétaient. Et Mâ maîtrisait parfaitement la complexité de la prière musulmane, bien qu'elle ait dit " ne rien savoir " à ce sujet, lorsqu'on lui a demandé. Elle disait aussi alors qu'elle communiquait avec les esprits des sages et des saints musulmans décédés, comme elle était souvent visitée par des êtres qui ne sont plus vivants parmi nous.

J'ai souvent entendu dire que Mâ a été soumise à plusieurs reprises à une sorte d'"inquisition" par un cercle de savants pundits dans les années où elle est devenue célèbre en raison de sa merveilleuse capacité spirituelle. On lui posait des questions auxquelles seul l'homme rompu aux écritures pouvait répondre. Elle avait l'habitude de répondre sans la moindre hésitation. Cela étonnait les érudits, et personne ne pouvait expliquer comment elle pouvait le faire. Personnellement, je n'ai pas pu parler à un témoin oculaire d'une telle occasion.

Plusieurs personnes m'ont raconté comment Mâ leur était apparue dans un lieu où elle n'avait jamais été " réellement ", pour les consoler, leur donner des conseils ou les prévenir d'un danger. Je me souviens aussi du récit d'un officier de l'armée qui avait entendu la voix de Mâ alors qu'il était en extrême danger : " Quittez cet endroit immédiatement " ; il avait obéi ; une grenade avait alors explosé une minute plus tard. Quelques personnes m'ont dit que Mâ leur avait donné des dîkshâ ou conseils en rêve. J'ai aussi entendu dire que pendant les années où elle " prétendait " pratiquer le yoga, elle a souvent prédit des événements qui se sont produits plus tard exactement comme prédits.

Les récits écrits et oraux de cette époque sont pleins de ses guérisons miraculeuses. Cependant, elles n'étaient mentionnées que de manière superficielle, comme par exemple : " Cela s'est produit la semaine où le yoga a été pratiqué : "Ce sont en effet des événements passionnants pour les Indiens, mais de tels miracles se produisent à un certain stade du développement spirituel de chaque yogi.

Mâ dit : " Quant à ma capacité de guérison, elle s'est développée d'elle-même. J'ai soudain remarqué que mon corps avait absorbé les douleurs des autres, tout à fait sans intention et sans le moindre effort de ma part. Un jour, j'ai rendu visite à un malade qui souffrait d'une grave infection de l'estomac et des intestins. En rentrant chez moi, j'ai constaté que je souffrais de la même maladie. Cela a duré exactement douze heures, et cela a fait rage comme une tempête dans mon corps, puis tout est redevenu normal. L'homme, qui souffrait depuis longtemps de cette maladie, a été guéri au moment où je suis tombé malade. Des choses similaires ont commencé à se produire après cela. J'ai remarqué qu'un patient a été immédiatement guéri, que j'ai touché sans aucune intention de ma part. Plus tard, ma capacité a été mise à l'épreuve, et j'ai su dès cet instant qu'un léger contact de ma main suffisait à guérir un patient. "

Ce doit être vers la fin de la période où Mâ menait une vie de sâdhaka que son état s'est transformé en ce qu'on appelle souvent une " pétrification feinte ". Il s'agit évidemment d'une phase que toute personne pratiquant le sâdhana traverse plus ou moins intensément. Alors que ses expériences spirituelles lui permettent de progresser dans l'étendue et la profondeur de la dimension intérieure, qui devient de plus en plus mystérieuse, une sorte de paralysie s'installe. Je reproduis ici ce que j'ai entendu : " Mâ avait rompu tout lien avec son entourage à ce moment-là. Non seulement elle ne disait rien, mais elle cessait même de communiquer par signes ou par gestes. Souvent, pendant des jours, elle ne bougeait pas même un membre. Elle s'allongeait, ou parfois, elle restait assise sans bouger pendant une longue période. Seuls ses yeux montraient quelque chose de vivant. Ses compagnons devaient deviner ce dont elle avait besoin. C'était particulièrement difficile car elle ne se nourrissait pas elle-même. Elle n'aurait jamais pris de nourriture par elle-même, même si elle avait eu faim. Quand elle ne voulait rien, elle ne l'indiquait pas du tout, elle laissait simplement les particules de nourriture tomber de ses lèvres. Si elle avait besoin d'eau chaude, on devait le savoir à l'expression de ses yeux. Bien sûr, il y avait des malentendus. À cette époque, elle ne se souciait pas de son apparence. Elle prenait à peine un bain " (Chez certains yogis, la négligence de la propreté physique fait partie de l'ascétisme, alors que le bain est considéré comme un devoir religieux). Mais on m'a assuré à plusieurs reprises que Mâ, malgré l'absence de bain, rayonnait de santé et de propreté, ce qui dépasse tout à fait l'entendement.

Elle se levait brusquement de son siège et se mettait à courir dans la rue, de plus en plus loin. Personne ne pouvait la retenir, car personne n'aurait jamais osé utiliser la force. Finalement, il n'y avait pas d'autre moyen pour ses compagnons que de lever le camp en trombe et de courir après elle. Parfois, elle se rendait à une gare et montait dans n'importe quel train disponible, et nous la suivions. Puis elle descendait du train dans une gare lointaine que personne ne connaissait. Nous devions alors chercher un logement. "Ce n'était pas difficile, car Mâ logeait habituellement dans des temples.

Peu à peu, les amis de Mâ ont commencé à s'inquiéter ; ils craignaient qu'elle ne perde son pouvoir de parole et la faculté de communiquer avec le monde. Ils ont dû s'acharner à l'appeler pour qu'elle " revienne dans le monde ". Surtout parce qu'ils avaient besoin de ses conseils et de son aide. Finalement, Mâ a accepté. Lorsqu'elle commença à parler, après avoir eu du mal à articuler, elle entra à nouveau en transe et des mantras jaillirent de ses lèvres. Au début, elle ne parlait que le jeudi. C'est le jour de la semaine qui est consacré au gourou. Plus tard, elle a pris des habitudes normales.

J'ai souvent entendu dire que son comportement était devenu si normal après cette période qu'elle ne faisait plus que quelques miracles. Manifestement, Mâ a pris la décision délibérée de ne plus faire de miracles. J'ai lu à ce sujet : " Nous nous étions réunis en un groupe relativement important autour de Mâ et nous parlions de ses miracles antérieurs, dont nous avions été témoins. Quelqu'un demanda à Mâ si elle se souvenait de tel ou tel événement. "Bien sûr", répondit-elle en riant, "je me souviens très bien de cette période. Mais plus tard, j'ai eu un khayâl pour ne plus faire de miracles ".

Quelqu'un qui connaît Mâ depuis longtemps et qui a vécu près d'elle pendant des années m'a dit plus loin : " Elle n'est pas comme un Yogi ordinaire. Chez lui, la capacité de faire des miracles disparaît à un certain stade du développement spirituel. Quant à elle, elle continue à posséder des pouvoirs surnaturels comme avant, mais elle en fait moins souvent usage. Elle, du moins, ne les utilise pas ouvertement. Apparemment, elle n'a plus le khayâl pour guérir les malades ou pour aider les gens qui ont d'autres problèmes, car elle ne veut pas qu'ils viennent à elle uniquement pour être guéris ou pour d'autres manifestations miraculeuses. Si elle exauçait tous ces vœux, les pétitionnaires évinceraient ceux qui viennent la voir pour des raisons religieuses. Nous en avons déjà fait l'expérience, même de la part d'Occidentaux qui lui faisaient de telles demandes : " Mâ, j'ai une colonne vertébrale malade. Guérissez-moi. "Une dame européenne amena un jour son chien malade à Mâ et fut contrariée lorsque Mâ lui dit de l'emmener chez un vétérinaire. "

En 1937, Mâ se rendit en pèlerinage avec Bholânâth, son mari, et Bhaiji, l'un de ses premiers disciples, au mont Kailâsa, dans le sud-ouest du Tibet, supposé être le siège du dieu Siva, autour duquel de nombreux mythes ont été tissés. Les pèlerins ont dû franchir de nombreux cols dangereux dans l'Himalaya qui était enseveli sous une neige permanente. Sur le chemin du retour, Bhaiji est mort sur le versant sud de la montagne à Almora. Sa santé délicate n'était pas à la hauteur des rigueurs d'un tel pèlerinage ; mais j'ai entendu dire qu'il voulait mourir, car il n'avait plus rien à perdre. Bholânâth mourut de la variole quelques mois plus tard. Les deux hommes avaient obtenu le samnyâsa, l'un des plus hauts grades religieux qu'un hindou ordinaire puisse obtenir.

Depuis lors, Mâ a mené une vie parfaitement ordinaire. On peut dire qu'elle a effectué un pèlerinage ininterrompu pendant cette troisième étape de sa vie. Elle n'avait pas de maison qu'elle pouvait appeler son " foyer ", mais elle disait de chaque maison : " Je suis chez moi ici ". "Dans un sens plus étroit, c'est vrai surtout pour les plus de 30 anciens âsramas qui ont été construits par ses associés à travers le nord et le centre de l'Inde durant sa vie. Elle est montée et descendue dans chacune d'elles. Les pièces dans lesquelles elle vivait sont aujourd'hui aussi simples - d'une simplicité spartiate pour les goûts occidentaux - qu'elles l'étaient à l'époque, bien que les conditions dans lesquelles Mâ vivait aient changé. Auparavant, il y avait des voyages interminables dans les bogies sales de troisième classe des trains lents et dans des charrettes tirées par des bœufs. Dans les dernières années, Mâ voyageait dans les compartiments réservés de première classe des trains les plus rapides, et partout, les plus aisés de ses disciples insistaient pour la conduire à destination en voiture.

Elle-même réagissait au luxe de son environnement avec la même indifférence qu'à la pauvreté, mais lorsqu'elle était chez elle dans notre sens, c'est-à-dire dans les âsramas, elle ne tolérait aucun confort. J'ai toujours eu l'impression qu'elle aurait pu voyager en charrette tirée par des bœufs à tout moment et qu'elle aurait passé la nuit sous un arbre sans être affectée par le changement de circonstances. Parmi ses disciples, il y a des nantis qui s'occupent de l'entretien des âsramas. Mâ était connue comme l'une des personnes les plus sages, saintes et vénérables du pays.

Depuis la mort de Sri Aurobindo et de Bhagavân Ramana Maharsi en 1950, beaucoup de gens ont considéré Mâ comme la puissance spirituelle vivante la plus importante du pays. En Inde, une grande partie de la population pense que la vraie valeur de la vie réside dans la spiritualité. De nombreuses personnalités de la politique et de la vie intellectuelle faisaient partie de ses disciples et lui rendaient fréquemment visite. La femme de Nehru a rendu visite à Mâ pendant plusieurs années, et même Nehru avait l'habitude de la rencontrer. Sa fille Indira Gandhi était l'une des amies de longue date de Mâ.

Mâ était à Delhi le jour du dernier anniversaire de Nehru. Elle a disparu au petit matin de l'âsrama sans dire à personne où elle allait. Le lendemain, les âsramites ont lu dans les journaux que Mâ avait été la première à saluer le Premier ministre pour son anniversaire. Les ministres, les gouverneurs des provinces, les professeurs, les grands savants et les mahârâjâs rencontraient Mâ assez souvent. Beaucoup lui confiaient leurs soucis familiaux. D'autres venaient chercher des conseils sur leur chemin spirituel, ou passer un moment de méditation silencieuse en présence de sa personnalité charismatique.

Le cycle des fêtes et célébrations religieuses, toujours répétées de la même manière, se déroulait entre les fêtes d'anniversaire de Mâ. C'est sa présence qui donnait de l'importance à ces fêtes et cérémonies. Son anniversaire était célébré pendant près d'un mois et transformait le lieu (où il était célébré) en un centre de pèlerinage pour plusieurs milliers de personnes. 14 000 personnes ont été invitées pour le 60ème anniversaire de Mâ en 1956 qui a été célébré à Bénarès. Le nombre de visiteurs venus sans être invités était beaucoup plus élevé. Une signification particulière était attachée à la semaine annuelle de jeûne et de méditation. Durgâ-pûjâ est le plus populaire des autres festivals et journées commémoratives. Et il en existe une série ininterrompue. Parfois, des fêtes hors du cadre habituel sont célébrées, comme le début ou la fin du grand feu sacrificiel qui a brûlé entre 1947 et 1950 dans les âsramas de Bénarès.

Au cours des dernières années, les adeptes de Mâ ont changé. La classe moyenne néo-riche, en constante augmentation, acquit une influence par sa richesse qui n'était pas toujours bonne. Quelques-uns parmi les sâdhus qui n'étaient pas assez profondément enracinés comme moines étaient avides d'argent et de pouvoir.

Il est clair que Mâ en a souffert au cours des deux ou trois dernières années, mais elle n'a pas considéré qu'il était de son devoir d'intervenir par des mesures drastiques, d'autant plus qu'il existait une organisation dans laquelle de telles choses étaient gérées par des sâdhus expérimentés.La sphère de travail de Mâ était concernée par l'âme de ses disciples.

Le résultat de dons importants signifiait que de nouveaux âsramas étaient établis, que des temples étaient construits et que des fonctions de plus en plus importantes étaient organisées. Cela signifiait une charge physique croissante pour Mâ, sans tenir compte de son âge, et moins d'opportunités pour un travail spirituel intense avec ses disciples individuels. Environ deux ou trois ans avant son dernier voyage, Mâ m'a dit : " Parmi ces gens qui viennent en si grand nombre, seuls quelques-uns parlent de Dieu. Trop d'entre eux attendent de moi que je les aide à satisfaire leurs aspirations mondaines. "(Les gens étaient convaincus que Mâ, grâce à sa sakti, pouvait faire n'importe quel miracle).

Je peux dire, d'après mon expérience personnelle, que jusqu'à la fin de sa vie, Mâ, malgré la pression des obligations extérieures, a poursuivi son travail spirituel. Elle a quitté son corps, après avoir jeûné pendant quatre mois, le 27 août 1982 pendant son séjour dans l'âsrama de Kishenpur (Dehradun), son premier âsrama hors du Bengale.

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