Ecritures
L'analyse :
Le mot Méditation, l'équivalent anglais de dhyan, n'a pas été utilisé.
Nous considérons la méditation comme un processus alors que Ma la considère comme un état de l'antahkaran (l'être intérieur).
Dans les écritures, le mot dhyan est utilisé à la fois comme processus et comme état.
Une réponse donnée par Ma à une question sur la définition de Dhyan (méditation) était la suivante : Achinta-e- param dhyan. ( a=non ; chinta=pensée ; e=véritablement ; parama=l'ultime)
Essayons de comprendre ce qu'elle voulait transmettre par cette phrase.
Le paradoxe est que, malgré la connaissance de cette vérité, nous essayons toujours d'amener la Réalité Ultime dans le domaine de la pensée.
Bien sûr, nous n'avons pas d'autre choix. Dans un certain contexte, les écritures disent que la réalité ultime ne peut être atteinte ni par l'intelligence, ni par l'écoute répétée.
Il est également dit Shrotavya (doit être entendu), Mantavya (réfléchi) et Nidhidhyasitavya (doit être contemplé). En tant que tels, ces deux énoncés peuvent sembler contradictoires.
L'intention de l'Écriture est de nous inciter à la pratique spirituelle.
Nous devons d'abord avoir une compréhension intellectuelle, qui peut à son tour être expérimentée par la sadhana.
Pour entendre, nous avons besoin des organes des sens, pour réfléchir, nous avons besoin du mental et pour contempler, nous avons besoin de l'intelligence.
La fluctuation de l'être intérieur entre l'affirmation et son contraire est appelée l'esprit. L'état affirmatif de l'être intérieur s'appelle l'intelligence.
Nous avons besoin de l'intelligence pour penser. Penser, c'est réexaminer la Vritti (l'état d'esprit conditionné). La vritti est la réapparition d'une image réfléchie de l'objet capturé par les organes sensoriels sur la toile de l'esprit. l'objet capturé par les organes des sens sur la toile de la conscience objective immédiate et stockée sous forme de mémoire.
La pensée est toujours objective. L'objet peut être grossier ou subtil. Lorsqu'il n'y a pas d'objet il n'y a pas de pensée.
La définition scripturale de Dhyan est "Dhyanah nirvishayayh manah", c'est-à-dire "Dhyanah nirvishayayh manah".
Dhyan est l'état d'esprit sans objet. Comme nous savons que l'esprit n'existe que lorsqu'il y a un objet, il disparaît en l'absence d'objet. (dans le cas d'un sommeil profond).
Nous devons garder à l'esprit que dans l'Astanga Yoga (Yoga à huit membres), Dhyan est donné comme l'avant-dernier état.
L'étape suivante est l'état de consommation totale ou Samadhi.
Dans cet état, le sujet et l'objet se fondent dans l'unité.
Ce que nous entendons par le mot Dhyan est un processus.
Le processus peut porter sur un objet, avec ou sans forme. Nous constatons ici que la définition de Dhyan selon les écritures et Ma ne correspond pas à notre compréhension conventionnelle.
Un jour, Ma a demandé à cet auteur s'il faisait Dhyan ou non.
Il répondit qu'à chaque fois qu'il essayait, l'esprit courait après divers objets ou impressions objectives stockés dans la mémoire.
Ma a dit : "On ne peut pas faire Dhyan, c'est ce qui se passe".
Cela signifie que Dhyan n'est pas un processus mais le résultat d'un processus.
Les voies de la pratique spirituelle sont nombreuses et variées. Aucune voie ou pratique n'est futile.
On peut atteindre son but en suivant n'importe quelle lignée ou pratique qui correspond à sa constitution physique et mentale, telle que décrite par son précepteur/guide/gourou.
Un chercheur veut toujours suivre la pratique la plus efficace pour atteindre son but rapidement.
Très souvent, il utilise son raisonnement pour juger de la pertinence d'une voie, et des doutes apparaissent quant à l'efficacité d'une voie conseillée par le gourou.
Il lui arrive aussi de faire sa sadhana selon ses propres idées.
Bhramar Gosh avait des doutes sur l'efficacité et la supériorité du dhyan par rapport au Japa (chant répété du nom de Dieu).
Ici, nous constatons que Ma a été très précise en disant à Bhramar de ne pas utiliser sa propre discrétion et de continuer à chanter le nom de Dieu.
L'état de dhyan en résultera sans effort.
Ma a souligné un aspect intéressant de l'état de rêve.
Avant d'aborder les commentaires de Ma sur les rêves, nous devons clarifier notre compréhension des rêves à l'état de veille. La compréhension d'un rêve à l'état de rêve est également un rêve. Très souvent, on dit : "J'ai rêvé la nuit dernière" et on décrit son rêve. Si un rêve est une action, il doit y avoir un exécutant. L'auteur d'une action consciente est libre de faire ce qu'il veut. Mais les rêves viennent à l'auteur de l'action au hasard et ne lui laissent aucun choix. Les rêves sont imprévisibles. La conscience joue son rôle dans l'état de rêve, mais le rêveur n'est pas conscient de cet état. Il se souvient de ses rêves lorsqu'il est éveillé. La question qui se pose est la suivante : si le rêveur n'est pas l'auteur du rêve, qu'est-ce qui provoque les rêves ?
Différentes théories ont été avancées par des psychologues et des personnes spirituelles. Dans la théorie védantique non dualiste du monisme, le rêve joue un rôle important dans la compréhension de la philosophie. Dans la Mandukya Upanishad et son commentaire par Acharya Shankar, ainsi que dans les Karikas de son grand gourou Gourpadacharya, l'état de rêve a été traité de manière détaillée. L'état de rêve se situe entre la veille et le sommeil profond. L'esprit est conditionné par les interactions des organes sensoriels avec le monde extérieur.
Ces impressions stockées dans le subconscient sont appelées sanskras (état d'esprit conditionné) et restent toujours actives à la surface dans la conscience immédiate. Ces sanskars incrustés dans la chitta (mémoire stockée) d'une personne sont provoqués soit par des interactions phénoménales répétées des organes des sens avec le monde extérieur - ce que l'on appelle les sanskars phénotypiques - soit par des traits génétiquement transmis - ce que l'on appelle les sanskars génotypiques. Entre le sommeil profond et l'éveil, lorsque les organes sensoriels grossiers entrent en hibernation, les sanskars du subconscient occupent l'esprit et c'est ainsi que naissent les rêves. Il convient de rappeler qu'il n'est pas possible d'être témoin d'un objet et de le reconnaître à la fois dans l'état de veille et dans l'état de rêve sans sanskars. Supposons qu'une peinture du dieu Ganesha soit montrée à une personne d'une autre religion, qui n'a aucune connaissance de la mythologie hindoue, elle la prendra pour une peinture fictive.
Comme on l'a dit, ces sanskars sont toujours actifs. Des interactions incontrôlables et aléatoires entre les sanskars à l'intérieur peuvent donner naissance à de nouveaux sanskars qui peuvent ne pas être le résultat d'interactions directes des organes sensoriels avec le monde extérieur. On peut rêver d'un centaure ayant un corps de cheval et une tête humaine, que ni le rêveur ni personne d'autre n'a jamais vu.
Contrairement à l'état de veille, où l'objet perçu a des dimensions temporelles et spatiales avec une séquence appropriée, le rêve a son propre temps, son propre espace et sa propre séquence. Une action qui peut prendre des heures, des jours ou des années à réaliser à l'état de veille, peut se produire en un rien de temps au cours d'un rêve.
La façon dont un védantiste (croyant au monisme non dualiste) considère les rêves est très différente de celle d'un bhakta (celui qui suit la voie de la dévotion) qui croit au nom et à la forme de Dieu. Un védantiste considère un rêve comme mithya (faux) ou illusoire, alors qu'un bhakta le considère comme envoyé par Dieu.
Selon lui, un rêve est également vrai et est le résultat d'actions spirituelles, d'austérité spirituelle et d'adoration. Il est présenté par Dieu ; de même, il (Dieu) est le seul à contrôler et à dispenser les rêves. Pour les sanskars forts et intenses, les fruits viennent à l'état de veille sous la forme de douleur/bonheur, perte/gain, attraction/répulsion, naissance/mort, etc. En revanche, pour les sanskars relativement faibles, Dieu délivre les fruits comme il le souhaite sous la forme d'un rêve.
Le commentaire de Ma sur les rêves dans ce contexte peut laisser penser qu'elle souscrit à la voie de la dévotion.
Cependant, si l'on considère sa vie dans son ensemble, on s'aperçoit qu'elle n'adhère à aucune voie en particulier, mais que toutes les voies spirituelles sont les siennes.
Elle avait l'habitude de dire : "Quoi que vous disiez de ce corps".
Sa réponse dépend de l'état d'esprit de l'aspirant. Nous savons que la réalité ultime est au-delà du domaine de l’intelligence