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"Je suis toujours avec vous tous.
Si vous ne voulez pas me voir, que puis-je faire ?
Souvenez-vous, que vous soyez proches ou loin, peu importe ce que vous faites, mon regard est toujours sur vous.

Devant moi, tout comme vous êtes assis devant moi, il y a aussi de nombreux êtres non-physiques qui sont présents.

Je vois également la forme que prend chaque maladie. Lorsque ces maladies souhaitent entrer dans ce corps, je ne les empêche pas. Comme je suis tout, il n’y a pas de question de rejet ou d’acceptation. J’ai la même joie avec elles qu’avec vous.

Pour moi, il n'y a rien de nouveau à voir, à entendre ou à dire.

Tout ce qui est ordinaire et extraordinaire est pour vous. Moi, je demeure dans le même état en tout temps et en toutes circonstances.

Tout est jeu.
Vous avez envie de jouer, alors vous impliquez ce corps dans les rires et l'amusement. Si ce corps restait immobile, patient et sérieux, vous resteriez loin. Apprenez à bien jouer le jeu de la joie. En faisant cela, vous atteindrez le but du jeu en vous-mêmes - comprenez-vous ?"

Ce corps est comme un tambour, et le son qu’il produit dépend du rythme que l’on joue dessus. Je vois que la même pièce se joue partout. Il n'y a aucune différence entre ce corps et le sol. Vous pouvez me poser sur le sol ou n'importe où, dans n'importe quelle position, et je peux tout brûler. Cependant, sachez que la discipline, le dévouement et le devoir sont nécessaires pour vous tous.

Je vois chaque personne comme ma main; je mange avec ma propre main.

Vous voulez savoir quand me rencontrer ?
Ma porte est toujours ouverte. C'est vous qui vous laissez emporter par vos problèmes quotidiens et qui oubliez cette petite fille. Mais moi je pense toujours à vous.

Le monde est composé à la fois de sages et d'ignorants.
On donne à chacun le jouet qu'il désire pour qu’il reste tranquille. Ceux qui ne peuvent rien faire et n'ont aucun soutien dans leur vie spirituelle me sont particulièrement chers.

De la même manière que la tête, les mains, les pieds et les autres parties du corps sont les membres d'une personne, je considère que vous êtes tous des parties spéciales de ce corps.

Je ne fais ni ne dis quoi que ce soit par ma propre volonté. C'est vous qui, selon vos émotions, me faites agir et parler en conséquence.

Je vous aime, et c'est pour cela que vous m'aimez aussi.
Vous ne comprenez pas que l'amour que vous avez pour moi n'est même pas une fraction de l'amour que j'ai pour vous.

Ceux qui se sont approchés de ce corps ne connaissent pas la chute. Même ceux qui se sont simplement souvenus de moi sont également protégés.

Question : À quelle tradition appartenez-vous ?

Ma : Les traditions viennent du Guru. Mon histoire est que dans mon enfance, mes parents étaient mes Gurus. Puis, j'ai épousé quelqu'un et il est devenu mon guru. Après cela, je vois que vous tous, même les arbres, les vignes  et les feuilles, êtes des Gurus. Alors, vous pouvez comprendre à quel courant j’appartiens. (Mère rit en disant cela.)

Question : Ma, pourquoi voyagez-vous autant ?

Ma : Si je restais toujours à la même place, vous demanderiez pourquoi je reste toujours au même endroit. Et en vérité, je ne remarque même pas que je voyage. C’est comme si je passais d’une pièce à une autre dans la même maison, ou comme si je restais en un seul lieu.

Question : Pourquoi ne restez-vous pas toujours en état de samādhi ?

Ma : (éclatant de rire) Je suis juste votre fille.

Swami Akhandanandaji, qui se trouvait à proximité, dit : " Ma : est toujours en état de samādhi. Qu’elle vous parle, qu’elle soit allongée ou en train de marcher, Ma est toujours en samādhi."

Ma rit et dit : "Quelle preuve y a-t-il de cette affirmation ? Je suis comme vous, avec des mains, des pieds et un visage comme les vôtres."

Le questionneur, la regardant, désapprouva et dit sérieusement : "Non, ce n’est pas pareil. Votre visage lui-même en est la preuve."

Question : Ma, à quoi rêvez-vous ?

Ma : C’est seulement dans un état d’ignorance que les gens rêvent. Les rêves apparaissent dans le sommeil. Pour celui qui n’a pas d’ignorance, il n’y a pas de sommeil, alors d’où viendraient les rêves ? Et si vous dites que tout ce que nous voyons est un rêve, même dans ce cas, il y a une distinction.

Question : Ma, qui adorez-vous ?

Ma :  Si vous appelez cela de l’adoration, je m’adore moi-même.

Question : Ma, qui est votre Guru ?

Ma : Mes premiers Gurus ont été mes parents. Ensuite, j’ai accepté comme Guru la personne (mon époux) à qui mes parents m’ont confiée. Au-delà de cela, vous tous, même les animaux, les oiseaux, les insectes et les plantes, êtes mes Gurus, car il n’y a qu’un seul Guru, et tout ce que vous voyez est ce Guru. Donc, je suis moi-même mon Guru. Il n’y a pas de question de Guru ; tout ce que vous dites est vrai.

Question : Ma, on a besoin d’un guru. Rien ne peut être accompli sans un Guru.

Ma : Père, vous avez raison, mais tout ce qui s’est passé dans  ce corps est arrivé tout seul. Si vous  parlez de Guru, il a eu cinq Gurus : la mère, le père, l’époux, vous tous, et finalement, Dieu. Ces cinq sont les  Gurus.

Question : En qui croyez-vous, Ram, Krishna, ou la Déesse ?

Ma : Ram, Krishna et la Déesse sont tous un. Il n’y a rien d’autre que l’Un.

Question : Ma, vous n’êtes pas impliquée dans les affaires ménagères comme nous, alors comment comprenez-vous les problèmes des gens ordinaires?

Ma : Comment je le sais? Je suis vous, et vous êtes moi. Qu’y a-t-il d’autre ? Il n’est pas question de ne pas comprendre.

Question : Ma, chaque fois que quelqu’un me rencontre, il me demande : "Que gagnez-vous en allant voir Ma? ?"

Ma : Vous ne gagnez rien, et c’est tout. En gagnant, vous perdez.

Question : Ma, qui êtes-vous ? Êtes-vous une Sanātanī ou une Aryasamaji ? (courants spirituels)
Ma : (riant) Je suis tout, tout ce que vous dites.

Question : Ma, quelle est la nature de Dieu selon vous ?

Une jeune fille demanda à Mère : "Ma, qui êtes-vous ? S’il vous plaît, dites-le nous."

Ma : (riant) Que pensez-vous ?

Jeune fille : Je pense que vous êtes Dieu.

Ma : Quoi que vous disiez, c’est ce que je suis. Si vous me traitez de petit insecte, je le suis. Peu importe ce que vous dites de mauvais, je le suis aussi. Si vous m’appelez amie, je le suis. Si vous m’appelez votre fille, je le suis. Quoi que vous disiez, je le suis.

Question : Qu’étiez-vous dans votre vie passée ?

Ma : Ceci est ma première naissance. Comprenez le sens de "première naissance." Ce que je dis n’est pas quelque chose obtenu par la pratique. Ce qui est dit est la vérité. Ce qui est, est. Il n’y a pas de confusion, c’est tout. (Elle applaudit) (Continuant) Il n’y a ni avant, ni après. Mais pour celui qui voit avant et après, tout existe. Ça existe, et ça n'existe pas. Ici, ce qui est, est exactement cela,cela, cela.

Question : Nous comprenons et apprenons par la raison. Mais Ma, ce que vous dites, l’avez-vous appris des écritures ou des gens, ou est-ce de votre expérience ?

Ma : Tout ce qui est dit, cela ne vient ni des écritures ni de l’expérience. Les questions que vous posez font émerger  des réponses correspondantes de ce corps, et c’est la vérité complète.

Question : Ma, qui est votre Guru ?

Ma : Ce corps n’a pas de Guru. Ce corps est son propre Guru.

Question : Mère, ne rejetez pas ma question ainsi.

Ma :  Non, ce corps ne rejette pas les paroles de qui que ce soit. Me croirez-vous ? Vous êtes mes Gurus. (En entendant cela, tout le monde rit de bon cœur.) Pourquoi, n'est-ce pas correct ? Dans ce monde entier, tout le monde est un Guru pour ce corps. Les Gurus de tous sont mes Gurus.

Question : Mère, entrez-vous en état de samādhi ? Pouvez-vous partager votre expérience ?

Ma : Par le passé, ce corps a expérimenté divers types de sādhanās. Tout comme un petit enfant joue, la sādhanā aussi jouait dans ce corps. Depuis l’enfance, le mental de ce corps a été différent. Toutes les pratiques spirituelles qui pouvaient se produire dans ce corps se sont produites. Ce corps est à la fois le Guru et le disciple.

Question : Mère, vous dites toujours que vous êtes un petit enfant. Faites-vous semblant d’être un enfant pour nous tromper ?

Ma : Pas une seule fois, mais cent fois, ce corps est un petit enfant. Rendre ce corps vieux ne marchera pas. Si vous poussez une vieille mère dans un coin, vous resterez où vous êtes. Ce corps est votre petit enfant ; je m’assiérai sur vos genoux.

Une sœur : Ce petit enfant parle beaucoup.

Ma :  C’est dans la nature de cet enfant de bavarder.

Question : Mère, avez-vous vu Dieu ?

Ma : Oh, oui, je le vois tout le temps. Alors, voyez-vous, qui verra qui ? Tout est Lui. Il n’y a rien d’autre que Dieu.

Question : Quel est le mantra simple et direct pour vous atteindre, Ma ?

Ma : Père, accepterez-vous ce que cette petite fille dit ? Le chemin pour atteindre Dieu est simple et direct. Quoi qu’en dise le Guru, c’est le meilleur mantra. En chantant correctement le mantra du Guru, l’illumination va sûrement arriver. Le royaume de Dieu est si beau que si Dieu Lui-même enseigne, vous ne pouvez pas échouer. Avec la lumière du pouvoir du Guru, vous ne pouvez échouer. En entrant dans le feu, vous brûlerez c’est sûr. Tous les noms et toutes les formes sont les siennes, et pourtant il est aussi sans nom et sans forme. Si vous aimez les noms, tous sont Ses noms et Ses formes. Si vous préférez l’informel, Il est sans nom et sans forme. Père, vous ne devriez pas avoir un esprit commercial avec Lui. Penser : "J’ai médité si longtemps et je n’ai rien gagné" n’est pas la bonne attitude. Il est la vie des vies, l’âme des âmes. Il est vôtre. Il n’est pas juste d’avoir une attitude commerciale avec ce qui est à soi.

Question : Quand Ma répond à nos questions, pourquoi devrions-nous nous inquiéter ?

Ma : En discutant de sujets spirituels, les oreilles de ce corps se purifient, et vous en bénéficiez aussi. Ce corps ne s'assied pas pour répondre aux questions. La vérité est que ce corps ne s'assied pas près des autres, ne va pas chez les autres, et ne converse pas avec les autres. Ce que vous entendez est en fonction de la manière dont vous faites sonner la cloche.

Question : Qui adorez-vous ?

Ma : Je suis une adoratrice du Brahman. "Ekam Brahma dvitīyo nāsti." (Dieu est unique ; il n'y en a pas un second).

Question : Mère, parfois vous montrez beaucoup d'amour à quelqu'un et parfois vous ne regardez même pas certains autres. Quelle en est la raison ?

Ma : Je n'interagis avec personne. Il n'y a pas de question d'interaction.

Question : Alors avec qui parlez-vous ?

Ma : Je ne parle avec personne. Je ne vais chez personne, ni ne mange la nourriture de quiconque. Tous les noms sont à lui, toutes les qualités sont à lui.

Question : Ma, qui êtes-vous ?

Ma : "Quoi que vous disiez je le suis."

Question : Et si quelqu'un vous appelle Krishna ?

Ma : Si quelqu'un m'appelle Krishna, en quoi est-ce un problème ? Quel que soit le nouveau nom que l’'on me donne, qu'on me le donne, tout ce qu’on dit est correct.

Question: Ma, quand vous fermez les yeux, sur qui méditez-vous ?

Ma : Ce que je fais les yeux ouverts, je le fais les yeux fermés.

Question : Que faites-vous, veuillez expliquer ?

Ma : Comprendre n'aide pas. Comprendre mène à une autre sorte de compréhension, Père, comprenez-vous ?

Question : Je ne comprends pas.

Ma : « Je » suis celui qui ne comprend pas.

Question : Moi, un si grand docteur, j'ai échoué !

Ma : Les docteurs en perspicacité spirituelle sont différents. Que les yeux soient fermés ou ouverts, c'est pareil, je vous dis la vérité absolue. On ne ment pas sur les rives du Gange.

Question : Sur qui méditez-vous ?

Ma : Ce que je fais maintenant, je l’ai fait aussi alors. Il n'y a pas de question de savoir sur qui on médite ou non. C'est en soi-même, il n'existe rien d’autre. Là où il y a la dualité, il y a la souffrance, la peur, et le conflit.

Question : Quand vous étiez en silence, regardiez-vous autour de vous avec un regard de grâce ou voyiez-vous quelque chose ?

Ma : Que je regarde en haut ou en bas, je vois la même chose. Où que je regarde, je ne vois que Dieu. Il n'y a personne d'autre, que mes yeux soient ouverts ou fermés.

Question : Que signifie le mot "Ānandamayī" ? Qui est appelé Ānandamayī ?

Ma : Le nom éternel de la Divine Mère est Ānandamayī. Ānandamayī est présent en toutes choses. "Là où il y a un soi individuel, il y a Shiva ; là où il y a une femme, il y a Gauri." Vous êtes vous-même Ānandamay ou Ānandamayī.

Question : Qui est appelé Ānandamayī ? (pleine de joie)

Ma : Vous êtes vous-même Ānandamay ou Ānandamayī.

Question : Mais cette relation n'est pas encore établie.

Ma : La relation éternelle existe toujours. Il n'y a qu'une seule âme.

Question : Les écritures mentionnent dix incarnations (avatārs), et même vingt-quatre. Ensuite, il y a aussi Sri Ramakrishna Paramahamsa et Sri Sri Ma Anandamayī, qui sont appelés incarnations. Ces deux-là ne sont pas comptés parmi les vingt-quatre incarnations dans les écritures. Alors, qu'est-ce qui est vrai ? Si le premier est juste, les incarnations postérieures ne sont pas réelles ? Et si le second est vrai, alors les écritures sont fausses ?

Ma : Baba, je n'ai jamais dit que je suis un avatar.
Savez-vous qui je suis ? Regardez, comme un enfant aimé de tous, je suis juste un enfant.

Cette conversation sous forme de questions a duré longtemps. Elle était très intéressante, joyeuse, et remplie de dialogues profonds et heureux. À la fin, Ma a dit : "Baba, je suis juste une mendiante sur le chemin. À cela, Swami Chidanandaji Maharaj, assis sur la scène, murmura à Swami Swatantranandaji : "Demandez-lui, que demande Ma ?" Alors Swami Swatantranandaji demanda : "Mère, même le Seigneur Vamana a mendié. Qu'est-ce que vous demandez ?" Ma répondit : "Baba, ce corps ne sait rien. Où que vous me placiez, c'est là que je suis."

Après cela, Swami Swatantranandaji Maharaj partagea un souvenir en disant : "Une fois, j'ai eu une discussion avec Pandit Shri Gopinathji sur qui est Ma. À ce moment-là, Kaviraj avait dit que Ma n'est ni un sadhak ni un être réalisé ! Elle n'est pas un sadhak parce qu'elle n'a jamais ressenti le sentiment d’un manque qui nécessitait d'être comblé par la pratique. Elle n'est pas un être réalisé parce qu'on devient réalisé par la pratique, et Ma n'a fait aucune pratique : elle a eu une connaissance complète depuis sa naissance."

Après cette déclaration, Swami Swatantranandaji lui-même demanda : Ma, vous n'êtes ni un sadhak ni un être réalisé, alors qui êtes-vous ?

Ma : La même, une mendiante, tout ce que vous dites.

Swami Prakashanandaji : Ma, veuillez dire que vous êtes la Divine Mère.

Ma : (riant aux éclats) D'accord, tout comme on peut faire dire n'importe quoi à un enfant en l’encourageant gentiment... mais Baba, certains enfants ne disent rien, ils regardent simplement autour d'eux et entendent tout ce qui est dit.

Tous les acharyas, saints, et grands hommes présents sur la scène ont essayé de toutes leurs forces de faire proclamer à Sri Ma sa propre divinité ou son statut d'avatar. Mais du début à la fin, Ma a maintenu : "Baba, quoi que l'on dise, ce corps est cela." De cette manière, elle a transmis subtilement sa majesté inconcevable. Il est certain que l'affirmation "quoi que l'on dise, je le suis" est la véritable présentation de Ma, représentant la compréhension réelle de sa nature divine ou d’avatar. Que quelqu'un ait compris ce mystère ou non, il est là. Finalement, tous les leaders spirituels présents ont fait une déclaration publique du statut d'avatar de Sri Sri Ma le 30 octobre 1976, à Gondal, Gujarat.

Question : Ma quand avez-vous eu votre première vision de Dieu ?
Et sous quelle forme cela s'est-il passé ?

Ma :  Baba, ce corps n'est qu'un mendiant, il est maintenant comme était avant. Que puis-je dire ? Ni la couleur, ni la manière, ni les vêtements n'ont changé. La question de savoir s’il a obtenu quelque chose   ou non ne se pose pas. C'est maintenant comme c'était avant; il n'y a eu aucun changement.

Swami Swatantranandaji : Ma, vous avez dit que votre corps n'est pas le résultat du karma. Cela signifie clairement que vous êtes Dieu vous-même ?

Ma : (interrompant immédiatement) : Baba, Baba, ce corps a toujours entendu que Dieu était partout. Où n'est-Il pas ? Baba, dis-moi, où Dieu n'est-il pas ? Qui n'est pas Dieu ?

Swamiji : Ma question n'est-elle pas correcte ?

Ma : Baba, ce corps n'est pas savant, il entend comme c'est joué.

Swamiji : Non, Ma, ne rejetez pas ma question. La question porte sur votre vision. Vous n'êtes ni dans la catégorie des sadhaks (pratiquants) ni des êtres réalisés, alors que voyez-vous ? Parlez clairement - dites soit que vous êtes Dieu, soit que vous n'avez pas eu de vision.

Ma : Baba, qu'est-ce qui vous ferait plaisir d'entendre ? Baba, il y a une chose : ce corps est tout ce que vous dites, s’appelle comme vous l'appelez. Baba, j'ai tout dit... j'ai tout dit... ce mendiant est tout ce que vous dites.

Swamiji : Ma, vous vous appelez un mendiant, vous avez donné à Dieu le nom de mendiant.

Ma : "Mendiant" est-il le nom de Dieu ?

Swamiji : Vous lui avez donné ce nom aussi.

Ma : D'accord, les noms et formes de Dieu sont infinis. Il s'avère que "mendiant" est aussi Son nom. Chacun donne des noms comme Uma, Râm, Krishna, et de la même manière, Baba a donné à ce corps le nom de "mendiant". Père en expliquera la signification. Ce corps est juste un enfant, il ne sait rien. Ce corps n'a dit qu'une chose : ce corps est comme avant, rien n'a changé, c'est le même qu'avant. Tout est Dieu, il n'y a rien d'autre que cela.

Swamiji : Quand avez-vous eu la vision transcendantale ? Ou cela ne s'est-il pas produit ? Ou devriez-vous dire "Je suis Dieu moi-même" ? Ne parlez pas en énigmes, parlez clairement.

Ma : Baba... J'ai déjà répondu. Quoi que vous disiez, c'est cela. Baba a dit quelque chose de très beau : "Ma, nous ne comprenons pas." Regardez comme l'ordre du royaume de Dieu est magnifique. Comprendre et ne pas comprendre, ne pas comprendre devient comprendre, et comprendre devient au-delà de la compréhension. Ce qui reste est le véritable Soi, auto-lumineux, auto-illuminé, quelle que soit la façon dont vous l'appeliez. C'est la lumière que nous cherchons.

Question : Ma, vous avez d'innombrables dévots et disciples. Suivez-vous chacun d'eux ? Comment les reconnaissez-vous tous ?

Ma : De n'importe quel coin de l'univers, quiconque, me garde dans sa mémoire devient clairement visible. Comme des images apparaissent sur un écran, elles deviennent visibles.

Question : Les dévots et disciples apparaissent-ils clairement ou est-ce juste une sensation ?

Ma :  Comment voyez-vous les objets dans une armoire avec la lumière d'une torche ? C'est comme cela.

Question : Ma, pourquoi voyagez-vous autant ? On dirait que vous n'avez pas encore trouvé la paix. Celui qui trouve la paix reste en place.

Ma : Je voyage ? Je ne vais nulle part.

Question : Comment est-ce possible ? Vous voyagez tellement, et pourtant vous dites que vous n'allez nulle part ?

Ma : Ce monde est mon propre jardin. Je me promène simplement dans mon jardin. Restez-vous dans le même coin de votre maison tout le temps ? Je me déplace simplement dans ma propre maison.

Et voyez, tant qu'il y a la notion de venir et d'aller, il semble que Ma voyage. Une fois cette notion disparue, l'illusion de venir et d'aller disparaît aussi. Qui va où ? En soi, tout est à soi. Personne ne vient, personne ne part. Sous la forme du va-et-vient, qui est là ? C'est le Seul, tout simplement.

Question : Mère, quelle est votre vraie forme ?

Ma : Je suis ce que je suis, quoi qu'il y ait, c'est cela.

Question : Est ?

Ma : Non. En acceptant "est", vous devez aussi accepter "n'est pas". En réalité, c'est "est", "n'est pas", "est et n'est pas", "ni est ni n'est pas". Au-delà de ces quatre affirmations, quoi que vous disiez - c'est cela.

Question : Ma, vous dites souvent "Tel que vous jouez, tel vous entendez" ou "Vous entendez comme vous jouez", mais qu'en est-il de ceux qui ne savent pas du tout jouer, qui ne savent même pas tenir l'instrument ? Quel sera leur sort ?

Ma : Quand ce corps dit "tel que vous jouez, tel vous entendez", quelle en est la raison ? La raison est que ces mots viennent du son ininterrompu, la résonance éternelle, le Verbe éternel, la syllabe impérissable (OM) - ce qui est impérissable et demeurant éternellement. Nous l'entendons parce que tout son qui entre en contact avec lui, nous l'entendons. Sans cette union, le son ne peut se manifester.

Et ce son ininterrompu, cette résonance éternelle sont présents en chacun. La force vitale a aussi un son. Le son est simplement une activité ; là où il y a une activité, il y a un son. Ainsi, il y a des sons dans la force vitale qui s'écoule. Il est difficile d'expliquer d'où vient ce son ininterrompu, alors laissons cela de côté. Mais l’important est que tous les mots sont des variations du grand son ininterrompu qui résonne en chacun. Ces sons éphémères et le son éternel se rejoignent. C'est pourquoi on dit "tel que vous jouez, tel vous entendez."

Ce qui arrive à ce corps est un miracle ; cela ne se passe pas avec la pensée "Cela devrait être dit."   Ce qui se passe, c’est que chacun joue et le son correspondant vient. Si un autre joue de la même manière, ce même son correspondant vient. Le son résonne ici comme il est joué.

Question : Si quelqu'un vous joue mal, jouerez-vous aussi mal ? (Tout le monde rit)

Ma : Il y a quelque chose de beau là-dedans. À la place de Dieu, si quelqu'un joue incorrectement, il reçoit une réponse selon son propre état. Si l'instrument est mal joué, la réponse le sera également, correspondant à la façon dont il a été joué.

Question : Et qu'en est-il de ceux qui ne savent pas jouer du tout ?

Ma : La question est, que devrait faire quelqu'un qui ne sait pas jouer, n'est-ce pas ?

Questionneur : Oui, Ma.

Ma : Ceux qui ne savent pas jouer devraient participer à des satsangs. En participant au satsang et en écoutant les autres jouer, leur chemin deviendra clair.

Question : Ma, vous parlez du Suprême Brahman avec une telle aisance, simplicité et joie, alors que pour nous, même y penser semble être un lourd fardeau. Si vous pouviez nous donner ne serait-ce qu'une légère expérience, cela nous apporterait de la joie.

Ma : Ce qui est dit ici vient de soi-même, il n'y a pas ici de contenant d'où quelque chose serait pris pour être dit. C'est la vérité absolue ; il n'y a pas de contenant, c’est complètement vide. Si parfois de belles paroles en sortent, vous les entendez, et ce corps les entend aussi. Ici, il n'y a ni capacité à parler ni à écouter, ainsi il est dit : « Tel que vous jouez, tel vous entendez. » C'est la vérité absolue. Comme le vent vient et s'en va de lui-même.

Baba, ces grands saints et ces sages passent toute la journée à raconter de merveilleuses histoires spirituelles, à animer des satsangs et à faire des discours, en déversant du nectar. Ils ont réservé cette heure tardive pour rire, pour écouter les paroles insensées de ce corps et rire (la Mère rit). Eh bien ! Qu’est-ce que le corps disait à propos des paroles ?

Il n’y a pas de contenant d’où on prend les choses.

Ma : Oui, exactement.

Responsable de la réunion : Cela vient naturellement et spontanément.

Ma : Oui ! Ce qui doit être dit sort naturellement. Tout comme quand vous allez à la cuisine et pensez à retirer quelque chose qui pourrait prendre feu, de même, quand vous posez des questions, les réponses sortent d'elles-mêmes. Vous les entendez, et ce corps les entend aussi.

Que puis-je faire ? Cela a été comme cela depuis mon enfance. Depuis que vous avez connu ce corps, c'est ainsi. Ce corps n’est qu’un mendiant ; vous devriez tous vous tourner vers Dieu et donner à ce corps cette aumône. Ce corps est fermement sur le chemin où rien d'autre ne va ; c'est la vérité. C'est pourquoi je dis :  « Tel que vous jouez, tel vous entendez.» Chacun de vous a son propre instrument ; vous entendrez ce que vous jouerez. Voilà un point. Et pour ce qui est d’être naturel, ici il n’est pas de question d'être naturel ou non naturel. C'est ainsi depuis le début.

Responsable de la réunion: Précédemment, un frère chercheur spirituel a demandé que nous venions de loin pour voir Ma, mais nous n'avons pas la chance de la toucher, de lui offrir une guirlande, ni de nous asseoir près d'elle et de parler. Alors, depuis plusieurs jours, nous disons aux gens que Ma est seulement à voir avec les yeux, c'est tout ce que nous méritons. Avoir son darshan seul nous suffit, cela suffira à nous amener au salut. Oui, en disant cela, une question se pose à nous : si, dans ce grand festival, Ma pouvait regarder tout le monde avec ses yeux bienveillants, chacun serait béni, et nous n'aspirerions pas à offrir des guirlandes. Nous demandons simplement que Mère regarde tout le monde.

Ma : Que dit-il ?

Responsable de la réunion : La demande est que Ma regarde tout le monde avec ses yeux bienveillants.

Ma : Ce que j'ai dit, c'est que ce corps est juste un mendiant sur le chemin. Tout le monde vient par compassion pour le mendiant ; c'est pourquoi il y a la grâce et la bonté de tous.

Responsable de la réunion : Ma, s'il vous plaît, regardez tout le monde, ils seront très heureux.

Ma : Je suis en train de suivre votre ordre ! (Tout le monde rit). Hari ! Hari ! Il est temps de rire.

Question : Ma, ma question est que les écritures et les grands saints disent que simplement en ayant le darshan de Dieu, le soi individuel atteint la libération. Nous vous considérons comme Dieu, et nous avons votre darshan. Alors, nous atteindrons la libération, n'est-ce pas ?

Ma : C’est une très belle idée, le darshan par lequel la libération arrive. Si ce darshan se produit, la libération suit forcément. La réalisation du Soi amène la libération.

Question : Ma, vous êtes Dieu, vous êtes le Soi. Nous avons votre darshan, alors, nous allons tous atteindre la libération, non ?

Ma : La libération arrive par le darshan.

Question : Mais Ma, nous avons le darshan.

Mère : Où le darshan a-t-il eu lieu ? Quand le darshan se produit vraiment, il n'y a plus de questions.

Question : (d'un dévot étranger) Ma, dormez-vous et rêvez-vous ? ?

En entendant cette question, Mère sourit silencieusement et se tourne vers Swami Prakashananda Ji. Comprenant l'indication subtile de Mère, Swami Prakashananda Ji répond :

Swami Prakashananda Ji : Le sommeil vient aux êtres ordinaires, pas aux êtres accomplis. Les êtres accomplis sont toujours en état de samādhi. Même en étant couchés, ils sont éveillés ; même en samādhi, ils restent éveillés.

Question : Vénérable Ma, nous méditons tous sur vous. Dites-nous, sur qui méditez-vous ?

(En entendant la question, tout le monde rit. Ma reste silencieuse. Observant le silence de Ma, Swami Prakashananda Ji prend la parole.)

Swami Prakashananda Ji : Ma, dites-nous, sur qui méditez-vous ?

Ma : Je ne sais rien de la méditation. (Après plusieurs relances de Swami Ji, Ma répond) :

Ma : La méditation se fait sur toutes les formes. Tout est Un. Qui médite sur qui ? Tout, y compris les animaux et les oiseaux, est pareil.

Swami Prakashananda Ji : Ma, méditez-vous sur eux ?

Ma : Non Baba. La méditation est déjà en cours. Le méditant, la méditation et l'objet de la méditation sont tous les mêmes. Tout est Un. (Pointant les pratiquants) Supposons que je médite sur vous. Il n'y a qu'un seul.

Swami Prakashananda Ji : (Clarifiant) Ainsi, vous tous méditez sur Ma, et Ma médite sur vous.

Ma : Ce corps n'est pas instruit. Il ne sait rien. Quel que soit ce que l'on demande, cela sort de sa bouche. Ce corps est ainsi ; il ne sait rien. Quand on lui demande de s'asseoir, il s'assied. Sinon, il ne le fait pas. Ce corps ne s'assoit pas pour répondre aux questions. Il ne fait ni discours ni conférences. Vous entendez ce que vous sonnez, tout comme vous sonnez la cloche. Ce corps ne sait pas quoi dire ou comment répondre. De la façon dont vous sonnez la cloche, vous entendez le son. Vous le sonnez vous-même et l'entendez vous-même. Tout est en soi. Il n'y a pas de doctrine particulière ici. Ce corps est juste une cloche ; vous entendez le son que vous sonnez. Ce corps dit toujours - ce corps est votre instrument, et vous entendez le son de la manière dont vous le sonnez. L'impérissable joue, effectuant le jeu divin dans des formes périssables.
Appelez-le Bhagavān, Bhagavati Akşarabrahm, Parabrahmaparamātmā, appelez-le comme vous voulez. Qui d'autre parlera sinon la Mère Suprême, le Père Suprême, l'Ami Suprême ? C'est Lui qui parle, toujours Lui qui parle, Lui qui écoute. Qui écoute ? C'est Lui, il n'y a rien d'autre que Lui. Et une chose de plus, souvenez-vous - quelles que soient les pensées qui viennent à ce corps, tout ce qui est vu, est dit.

Je suis toujours avec vous, si vous ne voulez pas voir, que puis-je faire ? Sachez que, quoi que vous fassiez ou ne fassiez pas, que vous soyez proches ou loin, à tout moment, une attention est toujours tournée vers vous.
Vous demandez si vos sentiments atteignent ce corps ? Oui, oui, oui.

Ayez foi en ce corps, votre foi inébranlable vous ouvrira les yeux.

Embrassez le bien ultime et renoncez au simple plaisir - une aide appropriée viendra.

Ce corps est partout et pour tout le monde.

Je ne vous quitte jamais tous. Je suis toujours avec vous.

Une fois, regardez vers Lui comme un enfant sans abri et sautez dans Ses bras. Vous n'auras plus à vous soucier de quoi que ce soit d'autre.

Peu importe ce que vous me dites de bien ou de mal, cela ne me dérange pas. Cependant, quand je vois de l'indifférence ou du mépris envers la vérité, ce corps réagit d'une manière que je ne peux décrire.

Question : Que pensez-vous lorsque vous voyez tous ces gens venir chaque jour ?

Ma : Personne n'est nouveau ; tout le monde semble très familier.

Question : Percevez-vous toujours les sentiments des gens. ?

Ma : Pas toujours. Cependant, chaque fois que je regarde dans une direction, je vois immédiatement tout clairement.  Vous connaissez tous les lettres A, B et C, mais les voyez-vous toujours ? Quand vous vous en souvenez, elles apparaissent immédiatement dans votre esprit. C'est pareil. C'est juste une question de perspective. Même en voyant tout le monde tout le temps, on peut se comporter comme si on ne les avait pas vus. Que signifie d’autre la Volonté divine ?

Question : Quelle est la différence entre un avatar et un chercheur ? Comment les gens ordinaires peuvent-ils les reconnaître ?

Ma : S'ils ne se présentent pas eux-mêmes, il n'y a aucun moyen pour les gens ordinaires de les reconnaître.
Les chercheurs se consacrent à une ou plusieurs disciplines, mais les avatars ne sont liés par aucune discipline. Bien que tout se passe parfaitement en eux, ils ne sont limités par rien. En observant attentivement, on peut les reconnaître. Cependant, il est en effet difficile pour les gens ordinaires de les identifier.

Ma parla ensuite de son propre état : « Dans ce corps, d'innombrables activités se produisent, mais aucune d'entre elles ne dure longtemps. Certaines restent pendant un très court moment, comme lorsque vous feuilletez un livre que vous avez déjà étudié avant un examen, et cela suffit. »

Question : Ma, quand nous sommes inquiets pour vous, en êtes-vous consciente ?                                                

Ma : Comment je comprends et sais ? Quand vos pensées se dirigent vers moi, je vous vois tous près de moi de diverses manières. À ce moment-là, je réalise que vous pensez à moi.

Question : Ma, vous avez aussi un devoir envers votre mari, Bholanathji. Pour vous, est-il semblable aux autres ?

Ma : Tout le monde est semblable. Cependant, là où un sentiment particulier doit être exprimé, cela se produit,  Au début, dans mon enfance, mes parents étaient mes gurus. Plus tard, ils m'ont présenté mon mari comme le Guru. À cette époque, je le voyais vraiment comme le Guru. Aujourd'hui, je vois le monde entier comme le Guru. Vous êtes aussi mes Gurus. Tout le monde est une forme de Lui. Il n'y a personne d'autre que Lui.

Question : Ma, vous dites souvent que le corps était là, et vous ne savez pas où vous êtes allée, mais peut-être était-ce nécessaire, et c'est pourquoi, à cause de notre désir, votre corps est revenu de quelque part. Où allez-vous ? Y a-t-il une raison de partir, tout comme il y en a une pour revenir ici ?

Ma : Cela se passe de façons très différentes. On peut sortir des parties supérieures ou inférieures du corps. On peut aussi sortir par l'un des neuf orifices. On peut également sortir de n'importe quelle partie du corps, comme l'orteil, le follicule pileux ou la racine d'un cheveu, ou de l'intérieur du cheveu et par n'importe quelle partie de l'ouverture de la couronne de la tête. Tout est infini, et cela aussi est infini.

Question : Ma, lorsque vous allez quelque part, quelqu'un des royaumes supérieurs vient-il vous chercher ? Ou y allez-vous de votre propre chef pour y accomplir quelque chose ?

Ma : Parfois, « ils » viennent et m'appellent pour m’emmener. Tout comme vous m’emmenez et j'y vais. Puis, parfois, vous avez pu me voir assise en train de parler, et personne ne m'appelle, mais soudain je me lève et vais ailleurs. Il pourrait y avoir quelque chose qui se passe là-bas qu'ils essaient de me cacher. Quand j' arrive à l’improviste, le secret est révélé. Par exemple, quand je suis soudainement allée à l'Ashram de Mangal Giri, ils ne m'avaient pas appelée, mais j'y suis allée quand même. Il y avait aussi une raison pour cela. Tout se fait s'il y a une raison. Mais qu’il y ait un but ou non, on ne peut pas le comprendre de l’extérieur.

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Enseignement

‍Un homme nommé Kshetra Babu est venu voir Ma en portant des vêtements safran (orange foncé, couleur des vêtements de sanniasis). Déprimé par le mal profond dans le monde, il avait pris les vêtements safran.
Ma lui dit : « Porter des vêtements safran n’est pas un jeu d’enfant. Vu ton état d’esprit, il serait préférable d’abandonner les vêtements safran et de porter des habits simples. Conduis-toi bien, fais du jap et d’autres pratiques spirituelles, et vois ce qui se passe ensuite. »
Il fit comme la Mère le lui suggérait, abandonna les vêtements safran et porta des vêtements simples. Il se fit initier par Bholanathji. Plus tard, quand Kshetra Babu ressentit une nostalgie pour sa maison et retourna dans son foyer, la Mère rit et dit : « Tu vois, je lui ai fait abandonner les vêtements safran dès le début. Tout le monde fait porter des vêtements safran, et moi, je les fais retirer. »

Ma parle d'elle-même :
« Au départ, mes parents étaient mes gurus. Un jour, mon père dit : « Il est bienfaisant de chanter le nom de Hari”. Suivant l’instruction de mon guru, je commençai à chanter le nom de Hari. En conséquence, vous avez été témoins et avez entendu les mouvements d'énergie qui se produisaient dans mon corps pendant le kirtan. Plus tard, quand je me suis mariée, ma mère m’a dit : “Le mari est le guru suprême”. Ainsi, ce corps joua le rôle de le placer dans la position du guru. Je me suis complètement abandonnée à lui. Il n’y avait pas de volonté propre.

Tout ce que le guru ordonnait, cela se faisait en moi sans réflexion. Quand ces mouvements d’énergie ont commencé à se produire dans mon corps avec le nom de Hari, un jour, Bholanathji dit : “Écoute, nous ne sommes pas dans la tradition de Vishnu (Hari) ! Une réaction émotionnelle si forte au nom de Hari n'est pas appropriée pour toi. Nous sommes dans la tradition de Shiva. Ce comportement ne nous convient pas”.
Comme un enfant, je demandai à Bholanathji : “Alors, devrais-je chanter Jai Shivashankar, Bam-Bam Har-Har ?” Bholanathji insista : “Oui, tu devrais faire cela”. Immédiatement, je dis : “D'accord, je le ferai. À cette époque, il n’y avait pas de possibilité de connaître la méthode du mantra-graine, etc., alors j’ai commencé à chanter ce nom.
Dans cet état, un jour je dis à Bholanathji : “Je vais m'asseoir par terre et chanter le nom !” (La nuit, je m'asseyais sur mon lit, absorbée dans mes sentiments divins.) Bholanathji n'interféra pas avec cela. Dès lors, je m'assis par terre pour chanter. J’ai dit : “Hari (Vishnu) et Har (Shiva) sont une seule et même chose, par conséquent les mouvements d'énergie qui se produisaient pendant le kirtan avec ce nom ont augmenté”.
Ainsi, probablement lors de la nuit de Jhulan Purnima dans le mois de Shravan de l'année 1329 du calendrier bengali (1922 après JC), la dikshā s'est produite en moi de manière autonome ! »

Sais-tu comment est ce corps ?
En voyant l'eau, le feu ou l'air, il devient imprégné du même sentiment, comme si ce corps lui-même s'était fondu avec la vague de la rivière, la flamme du feu ou l'air. Même avec un très léger contact du pied sur le sol, le corps vacille comme l'air, pourtant il ne tombe pas. C’est parce que ce corps est devenu aussi léger que l’air.
De même, en voyageant en bateau sur une rivière, l’état du corps devient tel qu’il veut se fondre avec l’eau de la rivière. Dans cet état, une puissance inhabituelle se manifeste dans le corps, si bien que les gens ne peuvent pas le retenir. Ce sentiment s’apaise de lui-même. Peut-être que le corps reste parce qu'il doit rester, sinon, personne n’a le pouvoir de le retenir.

Un dévot vit que la Mère avait des douleurs d’estomac et lui dit : « Mère, pourquoi cela se passe-t-il ? Pourquoi ne supprimez-vous pas la douleur ? »

Ma : (en riant) « Est-ce que je vous enlève tous ? Alors pourquoi devrai-je enlever cette douleur ? Je la ressens comme je vous ressens vous-même. »

Question : « Comment cela peut-il être ? Pourquoi cette similitude ? »

Ma : « Je dis la vérité ; vous-mêmes êtes des morceaux de moi. Comment pourrais-je les retirer ? »
Question : « Ma, pourquoi les maladies persistent-elles si longtemps dans ton corps ? Pourquoi ne les chasses-tu pas ? »

Ma : « Écoutez, pour moi, tout est une partie de ce corps. Que vous appeliez cela maladie ou tristesse, tout existe dans ce corps, tout comme les mains, les pieds et d'autres parties. Donc, l'idée de les chasser ne se pose pas.
Chassez-vous vos mains, vos pieds ou votre tête ? Le corps a besoin de ces parties, c’est pareil pour les autres choses. Je vous dis, quand les maladies viennent à vous, considérez-les comme des invitées. Occupez-vous-en avec soin et patience. Une invitée peut augmenter votre travail et causer quelques problèmes, mais vous la servez joyeusement par devoir, de même, supportez la maladie-invitée avec paix. »

Question : « Mère, pourquoi êtes-vous devenue silencieuse ce jour-là ? »

Ma : Je ne suis pas devenue silencieuse. Ici il n’est pas question de mental. Et si vous appelez cela silence, alors même quand je parle, ce corps reste silencieux car il n'y a personne d'autre que l'Un.
À chaque instant, le même sentiment continue. Par conséquent, je ne suis pas devenue silencieuse.

Ce qui doit arriver, arrive de lui-même.

Parfois, les conversations s'arrêtent,

et parfois elles continuent sans fin. »

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