Ecritures
L'analyse :
Il semble que la lettre de Bhramar Gosh n'ait pas été suffisamment ou correctement affranchie.
Les services postaux apposent sur ces lettres la mention "lettre porteuse".
Le service postal est très attentif à la distribution de ces lettres (même tardive), car il peut facturer des frais supplémentaires au destinataire.
Bhramar Gosh a peut-être délibérément agi de la sorte pour s'assurer que la lettre parvienne à Ma.
Dans cette lettre, les premiers mots de l'adresse sont absents. On peut se demander s'il s'agit d'une omission délibérée de Ma ou d'une erreur involontaire de la part de l'auteur de la lettre.
Bhaiji étant le scribe, la seconde possibilité peut être rejetée. Même une petite omission ou commission, implicite ou non, de la part de Ma a une signification intérieure.
Il semble que la réponse à la lettre de Bhramar Gosh ait été retardée.
Contrairement aux gens dans le monde, dont les actions sont le résultat de souhaits ou de désirs, Ma n'avait aucun souhait ou désir propre.
Ma a dit : "Ce corps n'a pas de souhait ou de non-souhait". Le sens de l'action était absent chez Ma.
Toutes nos actions volontaires trouvent leur origine dans un souhait ou un désir, et une vie humaine est la succession de ces actions, de la naissance à la mort.
La vie de Ma n'était pas différente.
L'une de ses paroles est la suivante : "Quels que soient les paroles, les mouvements et les actions de ce corps, ils ne sont destinés qu'à vous. Quand et quoi que ce soit est nécessaire, tu le fais à travers ce corps."
Parfois, Ma dit : "Jemon bajao", c'est-à-dire la façon dont vous jouez de l'instrument. Les actions que nous percevons chez Ma sont simplement le résultat de nos souhaits et désirs reflétés ou répercutés en Elle.
Parfois, Ma utilisait une expression spéciale, Kheyal, pour exprimer la racine de ses actions mondaines. En bengali et en hindi, ce mot est utilisé comme synonyme de "souhait ou désir d'agir". L'usage que Ma faisait de ce terme était tout à fait différent. La signification exacte du terme utilisé par Ma est hors de portée de l'intelligence humaine ordinaire. L'équivalent le plus proche est Intuition divine ou Volonté divine. Ici, son expression "disposition intérieure" est une indication de ce Kheyal.
Pour un débutant sur le chemin de la spiritualité, il est difficile, voire impossible, de marcher seul. Il doit poursuivre sa sadhana sous la direction de son précepteur avec un engagement total et une foi inébranlable en Dieu. Dans sa lettre, BG a peut-être exprimé son manque d'intérêt pour la vie d'un maître de maison et son penchant pour la vie spirituelle. Ma a qualifié la vie d'un maître de maison de Bhogashram, c'est-à-dire une vie de plaisirs mondains, et la vie d'un ascète de Yogashram, c'est-à-dire une vie orientée vers l'union avec Dieu ou la réalité ultime. Le mot ashram a ici une signification particulière. Le mot ashram en tant que tel désigne un lieu ou une organisation où un ascète engagé dans la spiritualité séjourne et poursuit sa pratique sous la direction de son maître. Mais dans la tradition spirituelle indienne classique, la vie moyenne d'un individu était calculée comme étant de 100 ans, divisée en quatre étapes ou ashrams. C'est dire que la vie d'un individu dans son intégralité est un voyage spirituel.
Étape 1 : L'ashram du brahmacharya. C'est l'étape initiale ou formative de la vie où l'on est censé mener une vie de retenue, de célibat et d'éducation dans un environnement spirituel à la maison ou dans un Gurukul, c'est-à-dire un lieu ou une résidence de son mentor ou de son précepteur.
Étape 2 : l'ashram Grihastha. Après la première étape, une personne peut choisir d'entrer dans la vie d'un maître de maison et d'assumer ses responsabilités mondaines en s'occupant de sa famille, ou d'adopter la vie d'un ascète.
Même dans la vie de famille, il doit poursuivre les activités spirituelles de routine qui sont prévues pour un maître de maison.
Étape 3 : L'ashram de Vanaprastha. Après avoir renoncé à son rôle de maître de maison et transmis ses responsabilités à la génération suivante, il est censé se retirer dans un ashram solitaire, il est censé se retirer dans un lieu de retraite solitaire et se consacrer entièrement à des à des activités spirituelles et à l'étude des écritures.
Étape 4 : l'ashram Sanyas. Cette dernière étape est une vie de renoncement. Au cours de cette étape, on est censé mener une vie de renoncement. on est censé mener la vie d'un mendiant sans aucun bien, se nourrissant d'aumônes et contemplant constamment la réalité ultime.
Ma appelait la vie d'un ascète dévoué Yogashram.
Parfois, par excès d'enthousiasme et sous l'effet d'une forte impulsion intérieure, on est tenté d'embrasser la vie d'ascète sans avoir acquis au préalable les qualifications préliminaires nécessaires. En conséquence, cette impulsion ne sera pas maintenue comme un engagement à vie. Ma a demandé à Bhramar Gosh d'essayer d'abord d'acquérir ces qualités en concentrant son attention sur le Yogmandir. Cela signifie qu'elle devrait essayer de s'engager à vénérer le Lingam dans son temple, à faire Japa et dhyan. Ma a également demandé à Bhramar Gosh de garder son corps en forme. L'esprit et le corps coexistent et l'un affecte l'autre. Un dicton sanskrit dit : "Shariram adyam khalu dharma sadhanam", c'est-à-dire que le corps est le premier moyen de pratique spirituelle. La pratique spirituelle n'est pas seulement une acrobatie intellectuelle. Il faut garder son corps en forme pour faire la sadhana. Ici, la forme du corps inclut également la pureté. Les soi-disant obstacles à la pratique spirituelle, à savoir la luxure, la colère, l'avidité, la jalousie, bien qu'il s'agisse avant tout de dispositions mentales, réagissent sur le corps et le rendent impur. Pour le yogashram, le corps doit également être entraîné à ne pas réagir à ces dispositions mentales. Même en dépit d'une motivation mentale forte et sincère pour poursuivre la sadhana, le corps ne coopère pas toujours. C'est vraiment frustrant pour un chercheur.
Bhramar Gosh a obtenu d'excellents résultats tout au long de ses études.
Cela a été possible grâce à sa ténacité, sa sincérité, son attention concentrée, son engagement et son implication totale. Si tous ces éléments sont appliqués dans l'action, rien ne reste impossible. Ma lui a demandé d'appliquer les mêmes caractéristiques dans sa vie spirituelle.
Dans la phrase suivante, Ma a donné un indice très important pour une sadhana réussie.
Ma a dit à Bhramar Gosh de toujours rester heureuse. Apparemment, cela semble être quelque chose d'impossible. Les gens s'engagent généralement sur la voie spirituelle après avoir réalisé que le bonheur de la vie terrestre est éphémère. La vie oscille entre le plaisir et la douleur. Le désir intérieur de chaque individu est de jouir d'un bonheur perpétuel tout au long de sa vie. Mais ce besoin intérieur ne correspond pas aux désirs qui se manifestent à la surface de l'esprit. Il cherche le bonheur en atteignant des objets extérieurs à lui-même. Son esprit dérive d'un objet à l'autre. Ici, le sujet et l'objet changent avec le temps.
Ces deux variables rendent la constance impossible à atteindre. C'est pourquoi même la réalisation de l'objet désiré n'apporte pas la perpétuation du bonheur. L'objet qui était autrefois le plus aimable peut devenir sans valeur avec le temps. Le sujet ne peut pas contrôler son propre changement. La solution consiste à essayer de choisir un objet d'amour qui n'a pas de coordonnées temporelles et spatiales. Cela signifie qu'il doit être permanent ou quasi-permanent. Il faut donc choisir un objet de désir qui n'est pas susceptible de changer avec le temps.
La pensée de Dieu en est un. Ma a demandé à Bhramar Gosh de se souvenir de Lui de tout son cœur. Cela signifie avec tout son amour. En s'en souvenant constamment, elle ressentira une forte attirance pour Dieu et, avec le temps, le besoin intérieur et le désir objectif mondain apparent fusionneront.
Dans la phrase suivante, Ma voulait savoir comment Bhramar Gosh passait son temps ou Ma voulait connaître la routine quotidienne de Bhramar Gosh. Un chercheur, bien qu'ayant une forte inclination pour la vie spirituelle, ne peut consacrer le temps nécessaire à la pratique spirituelle en raison de ses préoccupations, engagements et responsabilités quotidiennes. A cette époque, Bhramar Gosh a rejoint une école à Calcutta (Deshbandhu valika Vidyalay) en tant que directrice. Naturellement, le manque de temps a pu entraver sa pratique spirituelle.
Un véritable précepteur est censé prendre en compte toutes les activités d'un chercheur et prescrire les lignes directrices nécessaires à sa vie.
Il semble que Bhramar Gosh n'était pas en bonne santé à cette époque et qu'elle voulait venir à Dehradun, un endroit propice au rétablissement de la santé, et rester avec Ma. Mais Ma a immédiatement découragé la proposition de Bhramar Gosh de rester avec Elle, d'abord parce que la durée du séjour de Ma à un endroit particulier était imprévisible et ensuite à cause du mode de vie de Ma. Bhramar Gosh venait d'une famille riche et aisée de Calcutta et bénéficiait de toutes les commodités de la vie, alors que le mode de vie de Ma était celui d'une mendiante itinérante. En outre, Bhramar Gosh avait besoin de soins particuliers pour recouvrer la santé.
Bien que Bhramar Gosh soit impatiente d'adopter le mode de vie monastique et qu'elle soit prête à traverser toutes les épreuves, Ma lui demande d'attendre le bon moment. L'adaptation à un changement de mode de vie doit de préférence être progressive ; elle prend du temps. Un tel changement soudain ne s'avère pas toujours bénéfique et peut avoir un effet néfaste sur le corps et l’esprit.