Ecritures
L'analyse :
La lettre commence par une excuse pour le retard pris dans la réponse à la lettre de Bhramar Gosh. Il est possible que la lettre soit restée sans être lue à Dehradun, car Ma était à Haridwar depuis quelques jours.
Ma a dit : "Il n'y a rien qui s'appelle mal ou oubli pour ce corps."
Elle a répété : "Je ne fais rien de mon propre gré."
Si c'est le cas, pourquoi Ma donnait-elle une excuse pour ne pas écrire à une personne de rang inférieur qui désobéissait de façon provocante ?
Ses actions commencent là où notre intelligence et notre logique apparentes s'arrêtent.
Dans la correspondance entre Ma et Bhramar Gosh que nous avons rencontrée jusqu'à présent, nous avons vu que la base de la connexion entre eux était l'amour.
Mais la manifestation ou l'expression de l'amour était tout à fait différente. Sous le coup de l'impulsion, Bhramar Gosh a parfois réagi de manière irrationnelle ou insensible avec Ma. Mais par la suite, lorsqu'elle reprenait ses esprits, elle se sentait blessée par ses propres actions. Ici aussi, nous constatons qu'elle exprime à Ma que l'écho de ses propres paroles l'a blessée.
En raison de l'absence de réaction de Ma, la dureté de Bhramar Gosh à l'égard de Ma a rebondi.
de Bhramar Gosh à l'égard de Ma a rebondi. Elle demande à Ma de lui trouver une porte de sortie. Là encore, Ma n'a pas réagi.
Elle n'est pas venue à la rescousse de Bhramar Gosh. Elle s'est montrée indifférente.
Mais en même temps, Ma lui a fait comprendre qu'Elle était pleinement consciente de la situation.
Et malgré le comportement erratique de Bhramar Gosh, Ma n'a pas été perturbée du tout.
L'obstination et la désobéissance de Bhramar Gosh n'étaient qu'apparentes. Au plus profond de son cœur, elle était toujours loyale envers Ma.
Ma voulait que Bhramar Gosh conserve cette loyauté dans son propre intérêt.
Dans le paragraphe suivant, Ma rappelle à Bhramar Gosh de sanctifier le chapelet de rudraksha et d'augmenter son Japa, ce qui l'aiderait à contrôler les distractions mentales perturbatrices.
Ma était parfaitement consciente de ce qui se passait dans l'esprit de Bhramar Gosh, qui souffrait des affres de la séparation.
Elle a essayé de la consoler en faisant l'éloge de son excellence en matière d'éducation.
Mais ce n'est pas tout : en guise de consolation, Bhramar Gosh a reçu le plus grand et le plus rare des éloges de la part de Ma. Elle lui dit : "Tu es ma fille qui a obtenu le M.A.".
Au milieu du vingtième siècle, Srimati Nirmala Sundari Devi était connue dans le monde entier sous le nom de Ma Anandamayi (nom donné par Bhaiji en raison de son bonheur permanent). en raison de son visage toujours béat).
Les personnes enclines à la spiritualité se rassemblant autour d'elle ont commencé à l'appeler Ma.
A l'exception de quelques personnes très bénies, elle ne se référait jamais directement à quelqu'un d'autre.
Elle ne désignait jamais directement quelqu'un comme son enfant. D'après les archives, nous savons que Ma que Ma a accepté et reconnu Sri Atal Behari Bhattacharya et Bhaiji comme ses fils.
Bhramar est la troisième personne qui a eu la chance et le bonheur d'être reconnue comme son fils. qui a eu la chance et le bonheur d'être reconnue directement comme sa fille par Ma.
En soulignant les diplômes de Bhramar Gosh, Ma voulait que Bhramar Gosh comprenne pourquoi elle ne pouvait pas venir à Calcutta.
Dans la phrase suivante, Ma a fait une déclaration apparemment inhabituelle.
Elle dit : "Je pense souvent à toi, tu ne peux pas imaginer à quel point".
On peut se demander pourquoi Ma, qui était tout le temps dans un état de consommation totale ou d'unité avec la Réalité Ultime, pensait à une personne très mondaine et ordinaire.
Bhramar Gosh, qui était comme un bambin sur le chemin spirituel, attirait l'attention et le temps de Ma. Dans la phrase suivante, Ma réitère en quantifiant le temps.
Pour Ma, tout dans la création est la manifestation de Dieu ou la réalité ultime.
Quelqu'un a demandé à Ma : "Ma, où est Dieu ?".
Sa réponse fut : "Où n'est-il pas ?" Tous les noms et toutes les formes n'appartiennent qu'à Dieu.
La différenciation entre spirituel et non-spirituel n'existe qu'à nos yeux. Pour Ma, c'est la même chose, qu'il s'agisse de Bhramar ou de Dieu.
Les mots de Ma dans la phrase suivante ont clarifié notre doute sous un angle différent.
Ma a dit : "Les enfants peuvent-ils jamais être conscients du fait que, grâce à nous, leur mère n'a plus de sommeil dans les yeux ?
Dans l'une des réponses précédentes, Ma a dit : "En ce qui me concerne, je suis toujours assis, le visage tourné vers toi. Quant à toi, tu vois tant de choses en me faisant face."
Ici, les mots de Ma s'accordent parfaitement avec ceux d'une mère. Dans cette lettre, Ma confirme son rôle de mère auprès de Bhramar Gosh.
Il faut se rappeler qu'à l'époque, la mère biologique de Bhramar Gosh était en vie. Elle n'avait pas besoin d'une mère supplémentaire ou d'une mère de réserve.
Une question peut alors se poser : pourquoi Ma impose-t-elle sa maternité à Bhramar Gosh ?
En réponse à cette question, on peut dire que ce n'est pas Ma qui s'imposait, mais que les gens qui l'entouraient voulaient qu'elle leur impose quelque chose.
Dans la lettre, Ma dit également : "Je veux seulement que vous vous souveniez de Dieu, sans être unanime, est-il possible d'être fou de l'unique ?"
Une mère mondaine veut que ses enfants soient heureux dans le monde objectif qui les entoure.
Elle veut que son désir soit comblé en voyant ses enfants heureux. Mais elle ne sait pas où se trouve le vrai bonheur.
Le bonheur dérivé des des objets éphémères du monde est également éphémère.
Notre bonheur réside dans la Notre bonheur réside dans l'atteinte des objets dont nous sommes amoureux.
Le sujet et l'objet changent avec le temps et l'espace. Ce que nous appelons apparemment le bonheur n'est qu'un n'est qu'un plaisir éphémère.
La constance dans la relation entre deux variables est impossible.
Le véritable bonheur réside dans la perpétuation ininterrompue d'un état.
Si l'une des permanente ou semi-permanente, il est possible d'entrevoir le vrai bonheur. d'entrevoir le vrai bonheur.
Nous changeons avec le temps mais notre conception de Dieu ne change pas.
Si l'on est amoureux de la perception que l'on a de Dieu (personnelle ou autre), il est probable que l'on goûte à l'ambroisie de l'amour véritable.
Ce qu'il faut pour cela, c'est avoir une relation exclusive avec Lui ou une pensée unique, dans la mesure du possible.
Selon Ma, le moyen d'atteindre cet état est de se souvenir constamment de Lui par le Japa.
Il ne faut pas considérer le Japa comme une tâche ou une action compulsive.
Il faut se sentir bien en le faisant. L'amour de Dieu ou de tout autre objet n'est pas une contrainte. Il est l'expression de la joie intérieure et vient de l'intérieur.
Le motif intérieur qui sous-tend toutes nos actions est de se reposer dans la félicité et la paix. Tant que nous n'avons pas atteint cet état, aucune action n'est complète.