Ecritures

Les écrits dictés par Mâ
Lettre 16

LETTRE N° 16
(Lettre écrite par Bhaiji) Tarapeeth 7/1

Badama,
Les lettres au nom de Ma vous parviennent régulièrement, c'est pourquoi je ne ressens pas le besoin d'écrire des lettres séparément.
En dehors de ma relation avec Ma, je n'ai pas beaucoup d'autres relations. C'est pourquoi je ne peux aller nulle part en laissant Ma.
J'ai lu toutes mes lettres à Ma, qui les a écoutées en silence.
Quoi que Ma ordonne pour notre bien, nous devrions essayer de l'accepter totalement, la tête baissée. l'accepter totalement, la tête baissée.
Quelles que soient vos questions, elles ne pourront jamais être résolues en l'absence de Ma.
Toute votre communication doit se faire avec Ma.
Vous pouvez voir que jusqu'à présent, en mettant Ma de côté, tout ce qui s'est passé n'était pas de bon augure.

Je l'ai très bien compris. Pour le reste de ma vie, avec toutes mes actions, je reste devant Ma, c'est ma seule résolution.
Nous sommes des êtres ordinaires.

Comment pouvez-vous me mettre en cage comme un oiseau ? Ma a eu la gentillesse de me garder ici et me gardera - c'est la vérité.
Ma nomme celui qu'elle juge apte à me servir.
Pourquoi pensez-vous à cela ? Essayez de vous servir vous-même.
Nous ne nous concentrons que sur Ma.
C'est pourquoi, pour chacun d'entre nous, elle seule peut être notre frère, notre ami, notre père, notre mère. Aucun autre être n'a une telle position.

Vous avez écrit "Ma m'a tout pris".
Si Ma a arraché quoi que ce soit, c'est une grande chance.
Que Ma m'enlève tout ce qui m'appartient - c'est ma prière constante.
Accomplissez toutes vos actions selon les ordres de Ma, et vous serez alors sûr d'être en paix.

Je pense que vous ne devriez prendre aucune décision avant d'avoir rencontré Ma une fois.
Vous avez écrit que si vous n'êtes pas en mesure de servir exclusivement, vous ne viendrez pas.
Ma a dit : "Tant que ce corps est là et parce que je m'occupe de vous comme d'un bébé, où aura-t-elle l'occasion de vous servir exclusivement ?
Apportez le livre 'Shri Charane' de Jyotishbabu par l'intermédiaire de Swami Shanakaranandaji. Il n'y a pas de copie supplémentaire.

Quand est-ce que Ma nous gronde ?
Si jamais elle nous grondait lorsque nous sommes en faute, aurions-nous tant souffert ?
Parce que Ma pardonne toutes nos fautes, nous sommes très agités et nous souffrons.
Nous devrions prier à ses pieds pour que Ma nous punisse sévèrement et fasse de nous de vrais hommes.

Bien à vous,


Shree Jyotish Chandra Roy


L'analyse :

Bhaiji a écrit cette lettre au nom de Tarapith, mais pas au nom d'un autre.
Tarapith est l'un des plus célèbres des 51 Shaktipithas de l'Inde.
Il est situé à environ 160 km au nord de Calcutta. Cet endroit est célèbre pour le temple de la déesse Tara ainsi que pour son centre de pratique spirituelle tantrique.
Le célèbre saint tantrique Vamaskhepa, contemporain de Sri Ramakrishna, y a fait sa sadhana et a atteint le salut. sa sadhana et y a atteint le salut.
Ma a également envoyé Bholanath, son mari, à Tarapith pour une pratique spirituelle intense.

D'autres documents sur les déplacements de Ma nous ont appris qu'en route pour Tarapith, elle s'était rendue à Calcutta et que Bhramar Gosh l'y avait rencontrée. Bhaiji a également rencontré Bhramar Gosh en personne pour la première fois. Nous ne savons pas ce qui s'est passé entre Ma et Bhramar Gosh à Calcutta lorsqu'ils se sont rencontrés.
Pendant le séjour de Ma à Tarapith, il y eut de très fréquents échanges de lettres entre Ma et Bhramar Gosh.

Bhaiji s'adresse ici à Bhramar Gosh en l'appelant Badama. (Bada=big/great/grand/senior ; ma=mother) C'est une façon assez inhabituelle de s'adresser formellement à une lettre. Dans sa lettre, trois semaines plus tard, Bhaiji s'adresse à Bhramar Gosh comme à une sœur et se nomme lui-même Dada (frère aîné).
Il a dû se passer quelque chose entre-temps pour que la relation se transforme de façon aussi soudaine et abrupte.
Dans certaines des lettres suivantes, nous constatons que Ma a également commencé à appeler Bhramar Gosh Badama, ce dont nous reparlerons plus tard.

En plus d'écrire à Ma, Bhramar Gosh a écrit une lettre à Bhaiji. Bhramar Gosh aurait pu s'attendre à une réponse de Bhaiji, ce qu'elle a exprimé dans sa lettre à Bhaiji.
Elle voulait aussi que Bhaiji réponde à certaines de ses questions.

Comme la plupart du temps le rôle de Bhaiji était d'écrire au nom de Ma, il n'a pas ressenti le besoin d'écrire séparément.
Bhaiji s'était totalement abandonné à Ma et ne ressentait pas le besoin d'accomplir les formalités normales des relations mondaines.
Il convient de noter que Bhaiji était un chef de famille avec une femme et un fils. Il occupait également un poste à responsabilité dans la fonction publique.

En outre, il avait d'autres parents et alliés. Mais sa relation avec Ma, en tant que fils spirituel, était si étroite que les normes du monde ne pouvaient s'y opposer.
Il veillait constamment à ce que Ma réponde à tous ses besoins et ne pouvait même pas envisager d'aller quelque part en la laissant seule.
Il ne pouvait même pas envisager d'aller quelque part et de la laisser seule.

En tant que secrétaire, il devait non seulement lire les lettres écrites à Ma par d'autres chercheurs, mais il devait aussi lui lire sa correspondance personnelle avec Bhramar Gosh.
Bhaiji voulait que tous les disciples de Ma essaient d'appliquer les directives de Ma avec obéissance et sincérité.
Quant aux questions de Bhramar Gosh, Bhaiji refusa d'y répondre car il pensait que Ma était la seule à pouvoir y répondre correctement.
Il a demandé à Bhramar Gosh de communiquer directement avec Ma. Tout doit être porté à la connaissance de Ma.

Les conséquences de nombreuses autres choses qui avaient été délibérément cachées à Ma s'étaient avérées néfastes.
Bhaiji expliqua alors que sa seule résolution était de rester en présence de Ma et de lui remettre toutes ses actions pour le reste de sa vie.

La phrase suivante est assez intéressante. Bhaiji écrit : "Comment pouvez-vous me mettre en cage comme un oiseau ?"

Bhaiji n'était pas en bonne santé.
Ma engagea quelqu'un pour le soigner et prendre soin de lui.
En tant que sœur spirituelle de Bhaiji, Bhramar Gosh pensait que la personne désignée par Ma ne s'était pas bien occupée de lui, et elle proposa de le soigner et de prendre soin de lui, en lui demandant de venir à Calcutta.
Bhaiji pensait que le fait qu'elle s'occupait de lui pouvait s'apparenter à un oiseau en cage.
Toute relation, autre que celle avec Ma, était pour lui une servitude. En outre, Bhaiji n'était pas d'accord avec son offre, car elle impliquait indirectement le manque de confiance de Bhramar Gosh dans la décision de Ma. Bhaiji lui dit de ne pas s'inquiéter de sa maladie et il fut assez franc pour décliner son offre.
Il a demandé à Bhramar Gosh de prendre soin d'elle-même. En tant que chercheur, on ne devrait se concentrer que sur Ma. On peut être témoin de l'évanouissement de toutes les relations mondaines en Ma. Tous ceux qui ont eu la chance d'être en présence de Ma ont fait l'expérience commune que toutes les autres relations perdaient leur charme et leur proximité. Bhramar Gosh a ressenti la même chose. Elle a écrit : "Ma m'a tout arraché". Il semble que Bhramar Gosh oscillait entre ses relations mondaines et le lien spirituel avec Ma.

Elle voulait servir son frère (Bhaiji) mais Ma ne l'a pas permis. Selon Bhaiji, de telles choses n'arrivent qu'aux personnes chanceuses. Il souhaita et pria Ma de lui retirer tous ses biens. L'attitude possessive de Bhramar Gosh le dérangeait. Bhaiji lui suggéra de faire ce que Ma disait et l'avertit de ne pas prendre de décision avant d'avoir rencontré Ma.
Bhramar Gosh avait peut-être posé certaines conditions pour servir Bhaiji. L'une de ces conditions était qu'elle vienne à Tarapith, à condition que personne d'autre ne soit autorisé à interférer dans son service à Bhaiji. Après avoir entendu cela, Ma a fait un commentaire remarquable à Bhaiji.
Ma dit : "Tant que ce corps est là et que je m'occupe de toi comme d'un bébé, alors où est le problème ? comme un bébé, alors où aura-t-elle la chance de vous servir exclusivement ? exclusivement." Nous constatons ici une différence frappante entre le kheyal de Ma de Ma envers Bhaiji et envers Bhramar Gosh.
Cela est dû à la différence de leur degré d'abandon à Ma. degré d'abandon à Ma.

Bhaiji a écrit un livre intitulé Shri Charane. Bhramar Gosh voulait que Bhaiji lui remette un exemplaire de ce livre.
Comme il n'avait pas d'exemplaire supplémentaire, on lui demanda d'en procurer un à Sri Jatish Gha qui était chargé de la publication des paroles et des conseils de Ma, par l'intermédiaire de Swami Shankaranandaji.

Bhramar Gosh a peut-être mentionné dans la lettre que Ma l'avait grondée. Cette allégation n'était pas fondée et n'avait jamais été entendue jusqu'à présent.
Personne n'avait jamais vu Ma en colère ou mécontente de qui que ce soit pour quoi que ce soit.

On se met en colère lorsqu'on trouve à redire aux autres ou lorsque quelqu'un ne répond pas à ses attentes.
L'un des dictons de Ma est le suivant : "Ce corps ne trouve personne à redire...." Pendant la longue période d'existence physique de Ma dans ce monde, personne ne l'a jamais vue se mettre en colère ou punir quelqu'un pour avoir mal agi.

Bhramar Gosh, comme un enfant trop gâté, choyé et très sensible, s'offusquait souvent de tout ce qui allait à l'encontre de ses souhaits, que ce soit bien ou mal.
Lors de sa rencontre avec Ma à Calcutta, il se peut que Bhramar Gosh se soit offusquée de certaines paroles de Ma qui, en raison de sa nature trop sensible, lui sont apparues comme des réprimandes. Bhaiji contesta cette interprétation. Il a dit qu'à cause de la compassion constante de Ma, nous avions mal agi. toujours compatissante de Ma, nous avions fait de mauvaises choses - en conséquence de quoi nous avions souffert de douleur et d'agitation. souffrir de la douleur et de l'agitation.
Bhaiji écrivit : "Nous devrions prier à ses pieds pour que Ma nous punisse sévèrement et nous fasse souffrir. pour que Ma nous punisse sévèrement et fasse de nous de vrais hommes".

Un vrai chercheur ne doit pas prendre le traitement compatissant de l'enseignant pour de la faiblesse et en tirer profit pour se venger. comme une faiblesse et en profiter pour poursuivre sa propre volonté, en oubliant le but ultime du voyage spirituel.