Ecritures

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L'analyse.

Il semble que les conseils réfléchis, rationnels et compatissants de Bhaiji dans ses lettres précédentes n'aient eu que très peu ou presque aucun effet sur Bhramar Gosh.
Dans sa réponse à la dernière lettre de Bhaiji, Bhramar Gosh parle de sa nouvelle nomination en tant que professeur

(Note : Bhramar Ghosh a été nommée professeur au département d'histoire de l'Ashutosh College de Calcutta).

Elle parle également de la félicitation qu'elle a reçue de l'université de Cambridge, au Royaume-Uni.

La tendance au développement mondial et le début de la civilisation moderne basée sur la technologie ont pris leur élan principalement à partir du début du 19e siècle. Pour rendre la vie plus facile, les gens travaillaient plus dur pour gagner leur vie. Les activités mondaines ont inévitablement pris le pas sur les activités spirituelles. Les gens ne peuvent pas se permettre de consacrer du temps à la spiritualité. Un chercheur devait faire un compromis entre ces deux activités opposées.

Le but objectif immédiat semblait plus certain qu'un but spirituel lointain et éloigné.
On peut se demander comment la réussite professionnelle de Bhramar Gosh a pu lui offrir l'opportunité d'aplanir son chemin spirituel.
Il semble que Bhramar Gosh veuille tirer le meilleur parti de ses résultats scolaires. Ses désirs oscillaient entre la réussite mondaine et son objectif spirituel. L'association étroite avec un saint est toujours une source d'inspiration.

Cette dichotomie dans l'approche de la vie de Bhramar Gosh la rendait agitée et, en conséquence, elle manifestait une double personnalité.
Cela se reflète dans sa correspondance avec Ma et Bhaiji.
Au début, l'impulsion joue un rôle prépondérant dans le choix d'une vie spirituelle engagée, mais il n'est pas facile de poursuivre cet engagement.
À chaque étape, les désirs séduisants de plaisirs mondains deviennent un obstacle majeur à la pratique spirituelle. De plus, même après avoir embrassé la vie ascétique, ces désirs continuent à faire surface.
Pour parvenir à un équilibre, il est toujours préférable de faire l'expérience de la nature éphémère des réalisations et du bonheur mondains, qui conduisent finalement à un état de vairagya durable.
Bhaiji voulait peut-être transmettre à Bhramar Gosh le message de sa propre expérience de vie. Il avait lui aussi vécu une vie mondaine, occupé un poste à responsabilités et acquis nom, renommée et honneur.

Il a reçu l'Ordre du service impérial (ISO) du gouvernement britannique pour son service.
Il rencontra Ma alors qu'il était au service du gouvernement et son association avec Elle l'incita à quitter la vie mondaine pour embrasser la vie d'un Rishi (le sage des temps anciens).
Dans sa lettre, elle utilisa le mot égoïste pour désigner à la fois Bhaiji et Ma.
Bhaiji a dit que Bhramar Gosh confondait peut-être orgueil et ego.
Il est naturel pour une mère d'être fière des réalisations de ses enfants.
Ma faisait toujours l'éloge de Bhramar Gosh et de ses réalisations matérielles. Bhramar Gosh était victime d'un esprit vacillant qui la conduisait à exprimer sa colère injustifiée envers Ma.
Bhaiji disait que Bhramar Gosh était illogique et traitait Ma d'égoïste.
Sa frustration était si intense qu'elle voulait effacer le souvenir de son association avec Ma et se considérait comme morte aux yeux de Ma.

Entendre le commentaire de Ma était significatif et intéressant.

En bengali, un bourdon s'appelle Bhramar.
Ma a dit : "Il s'est peut-être envolé. Une fois que Bhramar a reçu le parfum du dharma, où peut-elle aller et pourquoi devrait-elle aller ? Et même si elle est ballottée ici et là par une rafale de vent, elle reviendra sûrement au nid d'abeilles." Une abeille est toujours à la recherche de nectar et tourne autour des fleurs. Une tempête peut parfois l'éloigner de la fleur, mais lorsque la tempête se calme, elle revient à la fleur.
Ici, Ma a fait un parallèle entre le Dharma et le nectar. Le rôle de Ma en tant que détenteur du dharma était sous-entendu, tout comme une fleur contient du nectar.

Selon Ma, Bhramar Gosh traversait une tempête mentale de désirs mondains qui la rendait instable et la détournait du chemin spirituel.
Avec le temps, la tempête se calmera.
Bhramar Gosh avait déjà goûté au nectar du dharma directement auprès de Ma et elle devait revenir sur le chemin de la spiritualité.
Ma a dit qu'elle était moins préoccupée par les troubles mentaux de Bhramar Gosh.

Dans cette lettre, Bhaiji rappelle à Bhramar Gosh le mala, ou chapelet, pour pratiquer son japa.
Il semble qu'en dépit de ces rappels répétés, Bhramar Gosh n'ait pas pu se procurer le chapelet comme Ma le lui avait demandé.
Cela signifie que Bhramar Gosh n'a pas pris les conseils de Ma au sérieux - alors que Ma a toujours été sérieuse dans sa pratique spirituelle et a donc fait le nécessaire pour que Bhramar Gosh puisse se procurer le mala.

La bénédiction de Ma, sous la forme de son kheyal, se déversait toujours sur Bhramar Gosh. Dans cette lettre, nous avons trouvé un aperçu de la compassion de Bhaiji en tant que frère spirituel plus âgé pour une personne indisciplinée comme Bhramar Gosh.
Il a pris la responsabilité de guider et de partager son expérience avec Bhramar Gosh, un novice spirituel. Il a écrit : "L'amour de Dieu est toujours hors de portée du moi (ici le moi signifie le moi égoïste empirique) ; mais si l'esprit peut être entièrement vidé du moi (ego), alors l'amour désintéressé et l'amour suprême éternel deviennent une réalité intérieure et permanente".

Faire le vide en soi, c'est-à-dire effacer l'ego individuel, est la condition préalable pour s'engager sur la voie de la spiritualité.

Il est vrai que l'égoïsme fait obstacle à la spiritualité.
Tous les textes bibliques, quelle que soit la religion, recommandent d'éliminer l'ego et prescrivent des méthodes pour y parvenir.

Nous entrons dans cet état au moins une fois par jour, c'est-à-dire pendant le sommeil profond, lorsque l'ego devient dormant, mais en même temps nous devenons inconscients du monde. Souhaitons-nous cet état d'inconscience ? Au réveil, l'ego revient à son état normal. L'ego est notre existence même.
C'est l'un des quatre membres (le mental, l'intelligence, la mémoire et l'ego) de notre corps subtil. Contrairement aux membres gangrenés du corps, les membres intérieurs ne peuvent être amputés.
L'interaction avec le monde extérieur accroît notre intelligence et contribue par la suite à gonfler l'ego.
Ce processus se poursuit jusqu'à la fin de notre vie.
Ce processus de l'élimination de l'ego (s'il y en a un) nécessite, bien sûr, un « doer » (un exécutant ).
Tant qu'il y a un « doer-ship » (l’état d’être du faiseur), l'élimination est impossible.
Cependant, si l'élimination de l'ego est impraticable, existe-t-il une méthode qui pourrait le réduire à presque rien ?
Si l'existence de l'ego est comparable à celle d'un membre physique, il est possible de le couper.
Le chercheur doit se libérer des perturbations créées par l'ego.

Essayons maintenant de jeter un coup d'œil sur l'ego ; bien sûr, il s'agit également d'une action de l'ego.
L'ego ne se manifeste que pendant l'état conscient des interactions (grossières et mentales) avec un objet. Il est la manifestation du principe CHIT de l'individu. Toute interaction consciente sans ego est impossible et ce n'est pas parce que toutes nos actions conscientes nous dérangent.

Dans le Vedanta Adwait (monisme non dualiste), l'un des quatre mahavakyas est "Aham brahmasmi", c'est-à-dire que je suis la Réalité absolue.
C'est la déclaration du plus grand ego omniprésent. Ici, le chercheur commence avec son ego individuel et finit avec le plus grand des états égoïstes gonflés.
La différenciation sujet-objet se fond dans l'unité. La conscience individuelle se dissout dans la conscience omniprésente.

L'ego lui-même n'est pas un problème, mais il crée des perturbations par la manière dont il se manifeste.
Dans le processus de manifestation, l'ego tente de dominer les autres egos, en revendiquant sa supériorité.
C'est ainsi que les perturbations apparaissent, par le biais de conflits et de confrontations.

Sur le chemin de la dévotion, le chercheur s'exerce à offrir son ego à son Ista (le nom et la forme les plus aimés du Dieu personnel) qui est l'incarnation de tous les attributs auxquels on peut penser.
Quelles que soient les qualifications que l'on peut avoir soi-même, elles ne sont rien devant l'Ista.

L'esprit ne peut être vidé par l'effort dans l'état de conscience objective. Le monde phénoménal et les sanskars font toujours surface de manière inattendue dans l'esprit.
Mais l'esprit peut être entraîné à l'état de pleine conscience juste en l'engageant délibérément avec l'objet le plus aimé et ses attributs.

L'ego ne peut alors pas lever la tête devant la Réalité ultime.
L'ego, réalisant ses limites, a alors tendance à se soumettre à l'ego omniprésent, c'est-à-dire Dieu. Le chercheur devrait constamment se souvenir du nom et des attributs de Dieu qu'il aime le plus, intensifiant ainsi son amour pour Dieu.

Bhaiji a terminé sa lettre en souhaitant à Bhramar Gosh d'être belle et grande et de bien se porter.

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