Ecritures

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L'analyse :

Dans cette lettre, Ma s'adresse également à Bhramar Gosh en tant que Badama.
La phrase suivante en tant que peut sembler tout à fait inhabituelle.
Il était rare que Ma exprime son inquiétude à l'égard d'une personne dans un langage aussi clair.
Lorsque l'existence de Ma transcende l'espace et le temps, les mots "Badama me manque" semblent être une contradiction. Il s'agit d'une expression indirecte de la douleur de la séparation. Nous savons qu'il n'y a jamais eu de prétention dans la sérénité de Ma. La prétention est un autre nom pour la dissimulation délibérée de la vérité, ce que Ma n'a jamais fait.

Ma a dit qu'elle riait toute seule après que la lettre de Bhramar Gosh lui ait été lue.

D'après ce que Ma a dit, il était clair que ce que Bhramar Gosh avait écrit n'était pas la vérité. Une fois, Ma a dit que chaque fois que quelqu'un entre dans Son kheyal, une image complète (physique et mentale) de cette personne dans sa totalité apparaît devant Elle comme sur l'écran d'un film.
Naturellement, pendant la lecture de la lettre de Bhramar Gosh, Ma aurait pu facilement voir ce qu'il y avait réellement dans l'esprit de Bhramar Gosh.

Ma a dit : "Parce que tu es mon Badama, je peux très bien comprendre le sens de ta lettre."

Les mots de Ma, "parce que tu es ma badama..." signifient que parce que l'amour de Ma pour Bhramar Gosh était totalement pur, Ma et Bhramar Gosh étaient mentalement en union.
Rien de ce qui est implicite ou exprimé ne reste caché à Ma.
De notre côté, nous avons essayé d'établir une relation sujet-objet avec Ma.
Mais du côté de Ma, une telle relation n'existait pas.
En réponse à une question posée dans un autre contexte, Ma a dit à quelqu'un : "Je suis toi ; le vide qui existe entre toi et moi n'est que moi."
Cela signifie que Ma s'est toujours senti un avec tout le monde, individuellement et collectivement.

À cette époque, Bhramar Gosh traversait une phase de conflit mental sur la question de savoir si elle devait poursuivre une vie spirituelle ou mondaine.
Il est possible qu'à cette époque, elle ait fait la connaissance de M. Sengupta, son futur mari.

Il ne fait aucun doute que Bhramar Gosh était très sincère dans sa pratique spirituelle et qu'elle avait déjà vécu des expériences spirituelles particulières.
Ces expériences ont pu l'amener à devenir trop confiante et à penser que si Ma, en tant que femme au foyer, pouvait exister dans l'état le plus élevé de conscience spirituelle, elle le pouvait aussi. Mais elle n'a pas su apprécier à sa juste valeur l'état spirituel de Ma.
Ma pouvait lire dans l'esprit de Bhramar Gosh et riait de l'absurdité de la situation.
Ma ne rejetait jamais rien. Elle avait l'habitude de dire : "Tout est possible dans le domaine de Dieu."

Cependant, au lieu de décourager Bhramar Gosh, elle a dit : "Je veux la manifestation de ton pouvoir. »

Dans le paragraphe suivant, les propos de Ma sont très intéressants.
Malgré le fort lien d'amour, l'attitude égoïste de Bhramar Gosh a fait obstacle à une véritable compréhension entre Ma et elle.
Même l'inversion de la relation de mère-fille à fille-mère n'a pas modifié de manière significative l'attitude de Bhramar Gosh.

Pourtant, Ma disait qu'elle recevait la part qui lui revenait. L'état d'esprit de Bhramar Gosh était instable, oscillant entre l'attirance et la répulsion à l'égard de Ma. Ma était tout à fait sûre de l'amour de Bhramar Gosh pour Elle, alors que Bhramar Gosh ne l'était pas.
La question peut se poser de savoir si la répulsion de Bhramar Gosh à certains moments était due à Ma ?
On peut dire que toute action, physique ou mentale, est une expression de l'amour de soi. On aime ou on déteste l'autre parce qu'il aime faire cela.

Dans la phrase suivante, Ma explique clairement la différence entre le plaisir et la félicité. félicité.
Le plaisir est un autre nom pour le bonheur terrestre dérivé des objets.
Il est principalement orienté vers la satisfaction des exigences des sens.
Il n'a qu'une valeur éphémère. Il varie en fonction du temps et des caractéristiques changeantes des objets du monde et est spécifique au sujet.
Ni le sujet ni l'objet ne sont fixés dans le temps et l'espace. Il est donc impossible d'expérimenter ici le bonheur immuable, qui est un autre nom pour la félicité.

La confusion dans la compréhension de la différence entre le plaisir et la félicité est à l'origine de toutes les douleurs et de tous les chagrins. Le Vedanta déclare que chaque partie de cette création est la manifestation de la réalité ultime, dont un autre nom est existence-conscience-béatitude (sat- chit-ananda).
Le plaisir est spécifique à l'objet, et l'objet lui-même est spécifique au sujet. Un objet d'amour pour l'un peut être source de douleur pour l'autre. Ma a dit : "Quand les plaisirs sont détruits, alors seulement on peut atteindre la félicité permanente."
La question est de savoir ce qui constitue la destruction du plaisir. Celui qui a déjà éprouvé un certain plaisir en garde l'empreinte dans sa mémoire.
Les impressions dans la mémoire ne peuvent jamais être éliminées à moins qu'il n'y ait un changement physique permanent chez le sujet. changement physique permanent du sujet. Bien entendu, le souvenir peut être Bien sûr, le souvenir peut être supprimé et ne pas faire surface dans l'esprit de la personne au cours de sa vie.
Ici, la destruction signifie l'impermanence du plaisir. Un autre aspect intéressant à cet égard est que la même impression agréable, lorsqu'elle est souvenir plus tard, peut être source de douleur. Seule une chose immuable et indestructible parmi tous les changements peut être une source de joie ou de félicité permanente.

Dans le post-scriptum, Ma rappelle une fois de plus à Bhramar Gosh de se concentrer sur l'Unique, c'est-à-dire son Ishta. L'esprit ne peut rester inactif. La chaîne de pensées, volontaire ou involontaire, prend racine dans la mémoire. Ma a dit : "Tous vos souvenirs seront fusionnés dans ce seul souvenir".
Cela signifie qu'en se souvenant constamment de l'Ishta, les autres pensées n'auront pas l'occasion de faire surface dans l'esprit.

Dans la dernière phrase, nous pouvons voir que Ma avait son Kheyal spécial sur la pratique spirituelle de Bhramar Gosh.
Elle était très vigilante à ce que Bhramar Gosh fasse sa pratique pendant le temps spécifié par Ma chaque jour. Sortant de son habitude, Ma disait qu'elle attendait cette heure chaque jour.
Une fois, Ma a dit : "Où que tu sois, loin ou près, souviens-toi qu'un regard de ce corps est toujours posé sur toi."

Dans le deuxième post-scriptum, Ma dit que la lettre de Bhramar Gosh a été entendue et que la réponse a été donnée à huis clos. réponse a été donnée à huis clos.

Malheureusement, nous n'avons pas accès à la lettre écrite par Bhramar Gosh, mais nous pouvons très bien imaginer qu'elle contenait certains de ses secrets personnels qui ne devraient pas être ouverts à tous.

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