Bhava et Samadhi

Recevoir le darshan d'Anandamayi - la bénédiction de sa présence, à la différence de l'écoute du discours d'un sage ou de l'instruction d'un gourou - devait rester la principale source d'attraction pour de nombreuses années encore. Toutes les descriptions de première main montrent à quel point son darshan pouvait être un drame particulièrement étrange et fascinant à l'occasion.

Plusieurs grandes personnalités spirituelles vivaient à l'époque en Inde, mais aucune ne lui ressemblait à cet égard. Il est difficile de trouver des exemples bien attestés du passé décrivant en détail la transe exaltée, mais les deux personnalités habituellement citées pour la qualité spectaculaire de leur ravissement spirituel sont toutes deux bengalis : Chaitanya et Ramakrishna.

Lorsque Nirmala avait une vingtaine d'années, les disciples de ce dernier grand mystique du XIXe siècle étaient encore en vie. Par l'intermédiaire d'un de ses fidèles qui était un disciple de la femme de Ramakrishna, Nirmala et ses compagnons devaient rencontrer Gauri Ma, le dernier disciple vivant de Ramakrishna lui-même et d'autres grands Vaishnavites à Navadveep.

Pour ces dignes et vénérables anciens religieux, les plus respectés de la communauté, la transe extatique était un phénomène dont la signification spirituelle était reconnue. En fait, à cette époque de sa vie, Nirmala elle-même était devenue le centre d'attention de l'ancienne génération de Bengalis distingués qui étaient imprégnés des traditions spirituelles pour lesquelles la province était réputée depuis le milieu du 19e siècle. Ces personnes étaient bien informées ; elles avaient une longue expérience de l'évaluation des qualités de la personnalité spirituelle et ont immédiatement reconnu en Nirmala une grande sainteté.

Le bhava, en position assise ou couchée dans le vedi, était d'une importance capitale pour Anandamayi dans son nouvel ashram Siddheshwari. Il faut dire que l'activité la plus importante de ses disciples était de la regarder, de prêter la plus grande attention à tout ce qu'elle disait et faisait. Il n'y avait aucune règle à ce sujet - ils le voulaient ainsi ; c'était volontaire, spontané et unanime. Bhaiji a écrit à propos d'une occasion :

"Tous les fidèles étaient assis en silence, absorbés par leurs propres pensées. Son corps a progressivement rétréci au point que tout le monde avait l'impression que seul son sari restait sur le vedi. Personne ne pouvait la voir. Tous se demandaient ce qui allait se passer ensuite. Peu à peu, il y eut une augmentation du mouvement dans le tissu et très lentement et doucement un corps prit forme et elle émergea, assise bien droite. Pendant près d'une demi-heure, elle a regardé le ciel d'un air résolu, puis a dit : "Pour l'œuvre de votre vie, vous avez fait descendre ce corps".

Ceci est un exemple de ce que l'on appelle bhava. Ce mot est un terme inclusif, qui englobe une multiplicité de significations. Pour notre propos, un bhava révèle une disposition intérieure envers l'Être suprême et une absorption dans celui-ci. Il s'agit, à son niveau le plus léger, d'une humeur spirituelle intense, mais c'est un état émotionnel qui peut s'approfondir jusqu'à l'extase spirituelle, tout en comportant des connotations de distance et d'éloignement, de retrait de la conscience éveillée ordinaire.

Cependant, ce n'est pas la même chose que l'état spirituel du samadhi, où il y a une cessation complète de la conscience. Dans le cas d'Anandamayi, le bhava a une variété extravagante et infinie d'humeurs, et peut durer un instant fugace ou jusqu'à plusieurs jours. Comme pour tous ses états multiples, elle dit qu'elle est toujours restée la même, dans un continuum ininterrompu de bhava, une avec la Source.

Ce n'est qu'aux yeux de l'observateur qu'elle semblait passer par une succession d'intensités diverses. L'éblouissante variété d'humeur et de physionomie changeante qu'elle manifestait au cours d'une seule heure, et que j'ai pu, dans une certaine mesure, enregistrer photographiquement, confirme néanmoins son affirmation de similitude, car une telle diversité serait certainement impossible si elle n'était pas profondément ancrée dans une Source unique.

Il existe un récit d'un bhava très curieux qui semble porter une sorte de signification cachée ou secrète, peut-être de nature initiatique. Il est décrit par l'un des sept protagonistes, Didi, mais dans un style si impassible qu'il est impossible de dire si la mise en scène de cet étrange petit tableau était une occasion solennelle ou une occasion d'hilarité bizarre. Le fait qu'elle ait eu lieu le jour d'un festival sérieux, Sivaratri, suggère que l'ambiance était sérieuse.

"L'après-midi de Sivaratri, Mataji a emmené Bholanath, mon père, Virendra Dada, Nandu, Maroni et moi-même à Siddheshwari. En arrivant là-bas, Mataji est immédiatement allée s'asseoir dans la fosse. Un peu plus tard, elle en est sortie et a demandé à Bholanath de s'y asseoir. Dès qu'il s'est assis, Mataji s'est assise sur un de ses genoux et a fait asseoir Maroni sur l'autre. Puis elle a demandé à Père de s'asseoir sur ses genoux. Il l'a fait. On a alors demandé à Père de se lever et Mataji a fait asseoir Virendra Dada sur ses genoux. Ensuite, on a fait se lever Virendra Dada et on m'a demandé de m'asseoir sur lui. Puis après que Mataji m'ait fait me lever, on a demandé à Nandu de s'asseoir sur ses genoux. Puis tout le monde s'est levé. Cette lila a été réalisée en secret. Personne d'autre n'en savait rien."

Il y avait une ambiguïté fascinante dans la lila d'Anandamayi, non pas tant parce qu'il pouvait y avoir, à l'occasion, un doute sur le fait de savoir si quelque chose devait être pris à la légère ou avec la solennité requise, mais parce qu'elle pouvait sembler si capricieuse ou si arbitraire. Mataji prenait ou annulait soudainement une décision, donnait de nouvelles instructions qui laissaient perplexe, rompait, interrompait ou bouleversait des arrangements élaborés - ou accomplissait un acte particulièrement dramatique dont la signification était des plus paradoxales.

La vie était comme ça tout le temps - et elle a continué dans cet état particulièrement volatile pendant au moins 30 ans. C'était une caractéristique cruciale de la lila d'Anandamayi, tout comme prêter une attention particulière à ses moindres gestes était une caractéristique majeure de la sadhana de ses disciples. L'imprévisibilité était essentielle ; chacun était tenu en haleine ; personne n'était jamais autorisé à sombrer dans la torpeur ou à s'enliser dans les sillons d'une répétition stupide.

Il y avait toujours un sens ou un message dans les initiatives et les règles les plus bizarres de Mataji ; parfois, il fallait un certain temps aux participants pour en saisir le sens, et parfois c'était si énigmatique que cela restait un mystère. Ses voies étaient en effet mystérieuses et la qualité de vie autour d'elle était en conséquence pleine d'enchantement magique - souvent désorientante, parfois déconcertante.

La vie en dehors de cette ambiance pouvait sembler plate et sans couleur, alors que la vie en son sein était pleine de profondeurs cachées et pouvait ouvrir des possibilités infinies de développement psychique et spirituel.

Au milieu de l'"anarchie" qui régnait, en partie mal nommée, car le mot signifie "sans règle", alors que le but des méthodes de Mataji était d'établir et de briser des règles tout le temps, les dévots sérieux étaient pris à part par Mataji pour une instruction privée et se voyaient confier des tâches, une discipline plus ardue, une sadhana plus stricte et plus dure, et étaient envoyés pour accomplir des missions plus difficiles que celles qu'ils avaient eu à affronter dans leur vie auparavant. L'instruction, disait Mataji, était destinée à l'individu seul et non à être partagée avec les autres.

Parmi les nombreux types de discipline que les adeptes devaient accepter, il y avait le fait de s'occuper des états de bhava les plus éprouvants d'Anandamayi. Alors que depuis son enfance, elle tombait fréquemment dans le bhava dans l'intimité de sa propre maison, la première manifestation publique eut lieu lors d'une éclipse solaire le jour de Pausha Sankranti, en janvier 1926, juste avant la Vasanti Puja inaugurale. Gurupriya Devi a écrit un récit très vivant de cet événement dans son journal intime :

"De nombreuses personnes ont décidé de se réunir ce jour-là à Shahbagh et de faire du kirtan en présence de Mataji. Le kirtan a commencé dès le début de l'éclipse et Mataji s'est assise avec les hommes dans la pièce circulaire . .

Soudain, son corps s'est mis à osciller. Son sari glissa de sa tête, ses yeux se fermèrent et tout son corps se mit à trembler au rythme du nama kirtana. Elle se lève, se balançant toujours. Il semblait qu'elle avait quitté son corps et qu'une force invisible contrôlait les mouvements qui commençaient.

Il était évident pour nous tous qu'aucune volonté ne motivait ses actions. Elle était si inconsciente d'elle-même que même son sari glissait vers le bas. À cette époque, elle ne portait jamais de chemisier. Elle portait son sari de manière à ce que ses épaules ne soient jamais visibles.

Les femmes ont donc attaché un drap autour de son corps. Elle a alors commencé à tomber, mais s'est relevée juste avant de toucher le sol. On aurait dit que son corps n'avait aucun poids et qu'il volait au vent.

Maintenant, elle a commencé à se déplacer dans toute la pièce, comme si elle était enivrée par une étrange source d'ivresse. Mais ce n'était pas exactement comme ça - les mots ne peuvent pas décrire ce que nous avons vu. Je n'avais jamais rien vu de tel dans ma vie, même si j'avais lu des articles sur des états aussi exaltés dans la vie de Chaitanya et de Ramakrishna.

Témoin d'un tel état de mes propres yeux, j'étais enchanté. La même personne qui était occupée à tant de tâches subalternes peu de temps auparavant, ce jour-là, était maintenant transportée, on ne sait où. . . . En se déplaçant ainsi, elle a rejoint les chanteurs de kirtan et s'est mise à tourner au milieu d'eux. Ses yeux étaient tournés vers le haut sans un battement de paupières, son visage brillait d'une lueur surnaturelle, et son corps devenait suffoqué d'une effusion rouge.

Soudain, alors que nous la regardions, elle tomba sur le sol alors qu'elle était debout, mais cela ne sembla pas la blesser le moins du monde. Comme je l'ai dit, c'était comme si son corps était déplacé par le vent. Il semblait avoir été emporté par le vent et, en tombant, son corps s'est mis à tourner rapidement, comme une feuille ou un morceau de papier emporté par un coup de vent. Nous avons essayé de retenir son corps mais c'était impossible à cette vitesse. Après un moment, Mataji s'est immobilisée et s'est assise.

Ses yeux étaient fermés et elle maintenait une posture yogique, stable, grave, immobile. Peu après, elle a commencé à chanter, d'abord doucement, puis fort et clairement :

"Hare Murare Madhu Kaitab Hare Gopala Govinda Mukunda Saure."

Elle a recommencé à se promener en ne chantant plus que ce couplet. Quelle belle voix c'était ! Aujourd'hui encore, les poils de mon corps se dressent sur la tête à ce souvenir. Tout ce qu'elle faisait était nouveau.

Tout le monde était témoin de ce bhava pour la première fois, il avait été gardé secret si longtemps. Elle n'était jamais apparue de cette manière pendant le kirtan, devant tout le monde. Elle est restée assise tranquillement pendant un moment, puis son corps s'est effondré. On ne sentait plus son pouls, sa respiration était très faible et lente. L'éclipse était terminée."

Peu de temps après ce bhava, Didi raconte qu'elle a observé Mataji dans un autre, tout à fait différent du premier, d'un caractère plus violent, comme si elle avait endossé le rôle de la terrible déesse Kali, qui est largement vénérée au Bengale.

Pourtant, étrangement, l'occasion était la Saraswati Puja, plus calme et non violente,

" s'est engouffrée dans le bhava. Divers types de kriyas yogiques ont commencé à se manifester dans son corps.

Ce jour-là, pendant quelques instants, elle prit une posture courroucée, les yeux tournés vers le haut, comme si elle tenait une épée et se battait avec quelqu'un. Avec l'apparition de cette humeur, sa langue est sortie pendant quelques secondes et il y a eu à nouveau un changement d'humeur. Elle prend alors un aspect très serein.

Ensuite, il semblait qu'elle était assise sur un tapis en train d'adorer - de s'adorer elle-même. Parfois, elle touchait ses pieds avec son front, se prosternait, puis devenait molle.

Maintenant, elle tournait avec une grande vitesse et roulait sur le sol, puis devenait très immobile, couchée sur le dos. Sa respiration était telle qu'il semblait que des vagues parcouraient son corps du nombril à la gorge. Puis, à nouveau, elle restait inerte.

Je me suis alors assis avec elle sur mes genoux. Son corps entier était froid comme la pierre, la salive commençait à couler de sa bouche et mes vêtements étaient trempés.

Elle a versé des larmes si abondantes que sa robe aussi était maintenant trempée. Mais soudain, son corps est devenu sans vie, ses doigts et ses ongles sont devenus noirs et son visage a viré au jaune comme celui d'un cadavre. On ne pouvait pas savoir si son pouls battait ou non, et il n'y avait aucun signe de respiration.

Nous étions extrêmement alarmés maintenant, mais nous nous sommes souvenus que Mataji nous avait dit plus tôt de faire Nama kirtana dans une telle éventualité.

Si ce corps doit se rétablir, il le fera uniquement parce que vous faites cela".

Bhaiji, qui trouvait un bhava tel que celui-ci presque impossible à décrire, nous a néanmoins laissé des récits vivants. Par exemple, il a décrit comment, à certains moments d'une danse extatique, elle se dressait sur ses orteils, sa tête se cambrait en arrière jusqu'à toucher son dos. C'est exactement la pose des choribanths, représentée sur un millier de bas-reliefs de la Grèce antique.

Voici l'un de ses récits de bhavas :

"Ses états exaltés trouvaient leur expression de tant de façons qu'il est impossible de les décrire par des mots. Quand son corps roulait sur le sol, il s'étendait parfois jusqu'à une longueur extraordinaire, parfois il se rétrécissait jusqu'à devenir très petit ; parfois son corps roulait comme une balle, parfois il semblait sans os, ou rebondissait comme une balle en caoutchouc quand elle dansait.

Mais ses mouvements pouvaient atteindre la vitesse de l'éclair, rendant impossible leur suivi par l'œil le plus attentif.

Pendant cette période, nous étions convaincus que son corps était possédé par des pouvoirs divins qui le faisaient danser d'innombrables façons magnifiques. Elle semblait tellement en extase que même la racine de ses cheveux se gonflait et se hérissait.

Son teint est devenu cramoisi. Toute la gamme auto-initiée du ravissement divin semblait comprimée dans les limites de son cadre, manifestant l'Infini d'une multitude de façons gracieuses et rythmées.

Mais elle avait l'air d'une personne éloignée, complètement détachée de tous ces exploits, non touchée par le frisson de leur exécution.

Elles semblaient pénétrer dans son corps depuis un plan élevé.

Elle nous a dit : "Une lumière d'une telle brillance était émise par ce corps que l'espace qui l'entourait était illuminé. Cette lumière semblait s'étendre progressivement, enveloppant tout l'univers".

Dans cet état, elle recouvrait entièrement son corps d'un tissu et se retirait pendant longtemps dans un coin solitaire de la maison et restait seule. Les endroits sur lesquels elle s'asseyait ou s'allongeait devenaient extrêmement chauds.

Elle restait assise dans la même position pendant plusieurs heures sans faire le moindre mouvement, ou se taisait au milieu d'une phrase. Dans cet état, inerte comme une statue, les yeux sans ciller, regardant vers le haut, son aspect était délicieusement doux et serein. Elle ne ressentait ni la faim ni la soif, ni les extrêmes de chaleur et de froid.

Même lorsque la conscience physique réapparut après l'état d'absorption dans le divin, elle mit longtemps à retrouver son état normal."

La ressemblance entre les détails de son bhava et ceux de Ramakrishna et d'autres, et la similitude entre ses propres récits d'expériences mystiques et yogiques et le phénomène bien connu du système de chakras activé, indiquent l'existence de structures vérifiables expérimentées dans le corps-esprit par tous les mystiques ayant une perspective spirituelle similaire.

Par analogie avec les mathématiciens qui ne partagent leurs connaissances spécialisées, par exemple le théorème de Pythagore, qu'avec d'autres mathématiciens, et dont le profane est exclu, nous touchons ici à des phénomènes dont les caractéristiques spécifiques ne peuvent être pleinement comprises que par d'autres adeptes spirituellement formés.

Bhaiji rapporte certaines remarques faites par Anandamayi sur ses expériences intérieures dont on peut conclure que ses bhavas et kriyas appartiennent au répertoire universel.

Par exemple :

"Après enquête, nous avons appris d'elle que lorsqu'elle était dans cet état, le souffle profond et prolongé, le corps tout entier imprégné de langueur et de fatigue, elle ressentait un courant d'énergie en forme de fil qui montait de la base de la colonne vertébrale jusqu'au centre le plus élevé du cerveau.

En même temps, un frisson de joie parcourait chaque fibre de son corps et même les pores de sa peau et de ses cheveux. À ce moment-là, elle sentait que chaque particule de son corps physique dansait, pour ainsi dire, avec des ondulations infinies de félicité.

Tout ce qu'elle voyait ou touchait lui apparaissait comme une partie vitale d'elle-même alors que son corps physique cessait progressivement de fonctionner."

L'état de bhava ne doit pas être considéré comme un événement isolé. Il faut envisager ces états comme faisant partie de tout un processus continu qui, comme Anandamayi elle-même l'a précisé, n'était pas au bénéfice de ce corps mais au bénéfice de tous, les attirant comme un aimant inéluctablement vers l'avant sur leur chemin vers la perfection :

"Ce corps est toujours dans le même état, sans aucun changement, notre attitude vous amène simplement à considérer une phase particulière comme plus ou moins extraordinaire. Mais l'Univers est un Jeu Divin ; vous avez le désir de jouer, alors naturellement vous interprétez toutes les pitreries de ce corps, avec ses rires et ses amusements, selon vos lumières.

Si ce corps avait pris une apparence solennelle, vous vous seriez éloignés de moi. Apprenez à vous fondre dans la Joie Divine dans toutes ses manifestations et vous atteindrez le but final de tout jeu."

Le récit suivant d'Anandamayi en bhava, par un grand dévot, Girija Shankar Bhattacharya, illustre parfaitement le type d'attitude qu'elle proposait à ses disciples.

C'est une belle description de la première fois qu'il l'a vue, à Siddheshwari en 1928. Alors qu'il avait regardé Bholanath accomplir la puja de Kali le jour de son arrivée, elle est soudainement allée s'asseoir dans le vedi :

"Mataji s'est assise sur la plate-forme et le changement qui s'est opéré sur sa personne était tout simplement stupéfiant. Son corps entier semblait en feu - mais c'était un feu qui émettait les rayons les plus doux, les plus confortables et les plus frais que vous puissiez imaginer.

Elle brillait glorieusement, mais ne causait aucune douleur à notre vision. Aujourd'hui encore, je garde un vif souvenir de cette transfiguration - et probablement jusqu'à la fin de mes jours. . . .

Elle appela, une à une, les quatre ou cinq personnes qui s'étaient alors rassemblées. . . .

Elle n'était, je devrais dire ici, pas encore sortie et très peu de gens la connaissaient. Je me souviens que Mataji a d'abord appelé Jai Bahadur Mukherjee... . .

La personne suivante à être appelée était moi-même et Mataji, d'une voix grave, m'a dit : "Je n'en connais qu'un seul". Puis elle s'est lancée dans un discours mystique comme celui qui jaillissait d'elle en de nombreuses occasions à cette époque.

Il n'était pas possible de la suivre, tant le flot de paroles qui jaillissait était rapide, mais on comprenait clairement qu'elle parlait de l'Unité de toutes choses, et je crois me souvenir que le mot diversité y apparaissait.

Ainsi, même au début de ma rencontre avec elle. Mataji parlait de l'Unité dans la Diversité - une vérité qui m'a été imposée par ses déclarations et sa conduite par la suite.

Il me semble maintenant que si nous n'apprenons pas cette leçon d'elle, nous n'aurons pas appris grand chose. Sa conduite et sa conversation sont toutes éloquentes de cette vérité - la vérité suprême et fondamentale. Pour moi, elle semble être une fenêtre sans volets, grande ouverte, à travers laquelle on peut avoir un aperçu de l'infini.

Elle appelle le Divin en nous, caché sous des contrevérités.

Il est clair pour moi que même lorsque Mataji semble être dans l'état de veille ordinaire, comme toutes les personnes qui nous entourent, elle est réellement fusionnée dans l'Ame Universelle et ses actes sont donc comme lila, ils ne procèdent d'aucun samskara, traces psychiques des vies précédentes, et n'en créent pas. Elle est éternellement libre dans la seule vraie liberté - c'est-à-dire dans la liberté de l'Infini."

Heureusement, l'auteur de ce récit inclut un mot qu'Anandamayi a utilisé et que j'ai grossièrement traduit de l'écriture Devanagari par "diversité" :

Abrahma-stamba-paryantam.
C'est un merveilleux exemple de son utilisation poétique de la compression extrême, à laquelle la langue sanskrite est particulièrement bien adaptée. Elle a réuni trois mots en un triptyque parfait. Ils signifient ensemble "de Brahma aux racines de l'herbe", ce qui implique l'unité de tout ce qui existe - animé et inanimé - dans la totalité de l'espace et du temps.

Pour ceux qui ont un penchant matérialiste, il ne fait aucun doute qu'Anandamayi, plongée dans le ventre générateur de félicité du vedi, indique une régression vers l'état infantile où il n'existe aucune différence entre le sujet et l'objet. Il n'en est rien. L'enfant ne transcende pas le sujet et l'objet, car il ne peut pas les différencier en premier lieu.

L'adepte mystique, par contre, est parfaitement conscient de la différence conventionnelle entre le sujet et l'objet ; mais ce qu'il réalise également, comme la plupart d'entre nous ne le font pas, c'est qu'il existe une identité de fond plus large qui les unit. Dans l'état de fusion infantile, le bébé est simplement indifférencié du monde extérieur ; il n'est pas une personnalité totale intégrée à tous les niveaux et unie à tous les mondes supérieurs.

Le contraste entre une telle confusion réductionniste et la certitude avec laquelle Anandamayi parle de son propre état d'esprit dans la petite enfance est des plus frappants. Elle est allée jusqu'à dire que, dès sa naissance, elle était consciente de ce qu'elle avait toujours été et de ce qu'elle continuerait toujours à être, et qu'il n'y avait aucune possibilité de dévier un seul instant de sa stature consciente d'elle-même. Cette affirmation surprenante résume en fait l'essentiel de sa position spirituelle, ce que l'on pourrait appeler dans le jargon sa "signature" :

Elle prétend n'être qu'elle-même, ni plus ni moins.

"Là où la distinction entre l'atteignable et l'inaccessible ne se pose pas, c'est Cela même".

Ce corps n'a aucun désir, aucune intention ou but précis - tout se produit spontanément :

De sa propre initiative, elle a fait l'expérience de la Grâce Divine sans la médiation du Guru et sans s'efforcer d'atteindre le réalisable. En d'autres termes, il y a eu une transmission directe de la grâce divine.

Son interprète le plus éminent et le plus savant, Pandit Gopinath Kaviraj, dans son essai sur la nature de sa véritable identité, l'exprime ainsi :

Ainsi, la Grâce agit librement et immédiatement dans le cas des âmes qui ne sont pas encombrées de vêtements matériels Le simple fait que sa connaissance ne provenait pas du Guru ne nous mène pas très loin dans son mystère...

Elle a joué le rôle d'une sadhika dans ses premières années, sans aucun doute, et pendant cette période elle semble avoir passé par toutes les étapes d'une vraie sadhika. Dans cette pièce, elle commençait par l'ignorance et passait par diverses austérités, en observant le silence, en réglant son régime alimentaire, en pratiquant le japa et les exercices de yoga et en accomplissant la puja et d'autres rites similaires. L'aube de la connaissance fait également partie de cette pièce. Le sentiment d'agonie et de sécheresse de l'âme, suivi de la félicité de l'union, avaient leur place dans ce drame joué par lui-même. Toute l'affaire était une imitation de la sadhana et elle était organisée de telle sorte qu'elle avait l'air naturelle. Sa connaissance de soi, fortifiée dans sa pureté inébranlable, se tenait derrière ce jeu d'ignorance autoproclamée et l'incarnation dramatique d'un sadhaka ordinaire en quête de la réalisation suprême.

Il ne faut pas y voir une illustration du moi divisé et de ses activités, mais plutôt le résultat d'une Volonté éternellement vigilante et consciente d'elle-même jouant le double rôle de l'incarnation d'un sadhaka, traversant les ombres et les lumières d'une vie disciplinée et du témoin immobile, observant et dirigeant son propre jeu sur la scène.

La hiérophanie Siddheshwari contient des liens implicites avec la cosmogonie. Pour des raisons d'explication, la cosmogonie a été présentée précédemment dans ses termes mythiques. Mais ce n'est pas seulement en tant que vestige d'une époque révolue que cette référence a été faite. La cosmogonie est aussi une vérité spirituelle éternelle sur la perfection des commencements. Anandamayi, dans le vedi cosmogonique, est dans un état de juste relation avec cette Source unique qu'est Ananda.

Aujourd'hui, nous nous préoccupons davantage d'étudier comment la cosmogonie a vu le jour, comment l'univers a été créé, plutôt que d'essayer de nous mettre en relation juste avec elle. Aujourd'hui même, alors que j'écris ces lignes, le journal affiche en première page une photographie prise par la caméra du télescope spatial Hubble, montrant des galaxies qui ont explosé lors de la création de l'univers. Dans un sens réel, l'échelle ici est aussi incommensurable pour nous que le sont les fourmis dans la boue coagulée du monticule primordial.

Ce sont des métaphores : la plénitude d'Ananda dans la Source primordiale est la vérité éternelle dans la hiérophanie de Siddheshwari.

"Pourquoi l'Un devient le multiple, pourquoi l'Unité, l'Être et le Pouvoir primitifs se divisent en variétés infinies dans la création, pourquoi le sujet lui-même devient l'objet de sa propre action, ou pourquoi l'Ineffable se divise en sujet et en objet, est un mystère qui défie toute tentative d'interprétation", a écrit Gopinath Kaviraj.

Tout ce que nous pouvons dire, dans le cas d'Anandamayi, est que son unité avec la Source à travers la diversité multitudinale de sa manifestation est elle-même un acte de l'Ultime.

Cet acte, elle l'a appelé kheyala qui, ailleurs, a également été appelé lila, ou volonté, ou le Verbe divin, ou le Logos, ou la volonté de devenir - mais en réalité il n'y a ni volonté ni devenir.

L'expression kheyala telle qu'elle est utilisée par elle couvre tous ces sens. "Ce que Mataji appelle kheyala", pense le Pandit, "est en réalité une poussée de la volonté dans une direction particulière qui est indubitablement libre et non indiquée dans le plan des choses. . . . Aucune loi ne régit cette région et il n'y a aucune interruption dans sa liberté d'activité. . . . Elle a toute la fraîcheur d'un acte ludique et apparemment sans but qui porte en lui des possibilités incompréhensibles".

Il faut beaucoup de mots pour interpréter les merveilles qui se sont produites pendant le lila d'Anandamayi à Siddheshwari ! Gopinath Kaviraj lui-même avait l'habitude de rire ironiquement de la lenteur de son propre intellect face aux envolées de la pensée d'Anandamayi et à son action "lilaique" sans effort. La réponse de Bhaiji en la voyant dans le vedi - "Nous appellerons Ma par le nom d'Anandamayi" - résume tout et indique le sens central de sa vie. Les deux noms de Mataji résument ses qualités : Nirmala signifie "sans tache", "avant toute souillure" ; Anandamayi signifie "pénétrée par la félicité divine".

Ces deux noms évoquent un état d'unité primitive qui précède l'émergence de toutes les dualités - "avant la chute", comme diraient les chrétiens. Là où se trouve la félicité divine d'Ananda, toutes les contradictions et tous les conflits perdent leur force d'opposition et deviennent un avec l'Un. Au niveau personnel, ceux qui contemplent l'image d'Anandamayi dans le vedi se voient offrir un aperçu de la Félicité Parfaite. L'individu, s'identifiant à la source primitive de la vie, peut entrer dans la condition plénière de la cosmogonie et retrouver la perfection du commencement.

On pourrait dire que l'état paradoxal connu sous le nom de samadhi est un retour à la complétude indifférenciée de la pré-création, l'Unité primordiale. Mais c'est aussi trop de mots pour décrire quelque chose qui est vraiment ineffable !

Puisque Anandamayi est entrée en samadhi assez fréquemment, nous devrions au moins essayer de décrire ses effets tels qu'ils frappent l'œil extérieur. Comme Ramakrishna, elle tombait soudainement dans cet état, sans avertissement préalable, pour une durée allant de quelques minutes à douze heures, ou même, à une occasion, cinq jours.

Dans les textes classiques anciens, cet état est décrit comme le résultat final et la couronne de tous les efforts et exercices spirituels d'un ascète, mais nous pouvons mettre de côté cet aspect dans le cas d'Anandamayi. Cependant, compte tenu de ses fréquentes "prises" instantanées sur la nature intérieure d'une personne, il est intéressant de noter que le samadhi élémentaire est une forme de pensée reconnue pour saisir directement l'essentiel d'un objet ou d'une personne sans connaissance préalable ni imagination ; le samadhi permet une intuition extrêmement aiguë.

Observée en samadhi profond, Anandamayi était complètement fermée aux stimuli, son corps immobile et extrêmement froid. Il existe une distinction indienne classique entre samadhi et viksipta, la concentration provisoire que nous appelons hypnose. On dit également que dans certains types de samadhi, seul un point au sommet du crâne reste chaud, tandis que le reste du corps est sans vie et froid. L'esprit est soit complètement concentré sur son objet de contemplation, soit cesse de fonctionner ; seule la Conscience pure demeure, se révélant à elle-même.

La seule fois où j'ai vu personnellement Anandamayi en samadhi, c'était lors de son 59e anniversaire, à l'ashram Patal Devi, à Almora. Elle était allongée et complètement voilée, et est restée dans cet état pendant plusieurs heures. Comme la plupart des autres observateurs, j'ai trouvé que l'aspect le plus intéressant était la manière dont elle réapparaissait dans la conscience éveillée normale.

Elle a dû être aidée et a mis un certain temps à s'adapter à l'éclat du soleil. La beauté éthérée de son expression était à couper le souffle. Mais elle a très vite commencé à s'éloigner vers ses quartiers privés, à un rythme rapide même pour elle.

En effet, elle se déplaçait si rapidement que, pour une fois, l'obturateur de mon appareil photo n'était pas assez rapide pour figer entièrement l'action. Elle avait l'air extrêmement délicat, voire vulnérable, beaucoup plus douce que d'habitude, avec un air brumeux non seulement dans les yeux mais sur tout le visage, comme si sa tête était enveloppée d'une très fine vapeur.

Il y avait une telle douceur ineffable dans sa personne qu'on aurait dit qu'elle allait s'évaporer dans l'air. Elle glissa comme sur un léger coup de vent par-dessus le bord d'un immense mandala, peint spécialement pour l'occasion sur une cour carrelée, et disparut dans sa chambre.

Mais voici une observation beaucoup plus proche d'Anandamayi en samadhi, telle que vécue par un dévot en l929, période où de tels états étaient fréquents :

J'ai appris qu'Anandamayi était passée dans un profond samadhi à un moment donné pendant la nuit et qu'il n'y avait aucun signe qu'elle reprenne rapidement une conscience normale. Je l'ai observée pendant un long moment, en compagnie d'un ami médecin. Elle semblait être plongée dans un profond sommeil, mais elle ne dormait pas, car ses yeux étaient à moitié ouverts et rentrés.

Ils semblaient avoir perdu tout éclat et être totalement inconscients du monde des sens. La forme extérieure était étendue là et l'esprit intérieur détaché de son habit semblait en sainte communion avec l'esprit du monde.

Les heures passèrent. Le soleil a traversé le méridien. Il était environ 13 heures.

Tous avaient faim, mais même le père âgé d'Anandamayi ne prenait rien sans avoir d'abord nourri sa fille divine.

Il a commencé à prononcer des noms divins à voix haute, près de son oreille.

Aucune réponse pendant environ 15 minutes.

Nous étions quatre ou cinq, dont Pandit Gopinath Kaviraj, dans la pièce. Le chant des noms divins a continué et on a pu remarquer un léger changement dans ses traits. Ses yeux ont commencé à montrer des signes de vie et elle a pleuré abondamment.

Son visage était baigné d'une lueur radieuse. J'ai immédiatement pensé aux signes satviques :

ashru - larmes, pitak- joie, kampa - tremblement,
et j'ai dit à voix basse à Kavirajji que la prochaine chose à se manifester pourrait bien être kampa. Aussitôt dit, aussitôt fait, Mataji se mit à trembler violemment.
Tous ces états apparaissaient et réapparaissaient les uns après les autres. Commença alors une sorte de lutte à la corde entre les aspects sensuels et suprasensuels de sa vie. À peine la conscience physique était-elle apparue dans le corps qu'elle se retirait et qu'elle était à nouveau perdue pour les sens. Le processus se poursuivit jusqu'à ce que la conscience extérieure reprenne le dessus. Elle a ouvert les yeux et a essayé de parler, mais sans succès. Quelques aliments furent placés devant elle, pas tant pour elle que pour les autres, qui voulaient son prasada.

Avec beaucoup d'efforts, elle a pu prononcer un ou deux mots pour exprimer son incapacité à manger quoi que ce soit. Puis elle est restée allongée tranquillement pendant un certain temps.

J'avais vu d'autres personnes en samadhi, mais jamais auparavant je n'avais été témoin d'un samadhi de ce type. Une si longue période de supraconscience - aucun signe de vie, pour ainsi dire - et surtout, les états merveilleux qui accompagnaient le processus régressif de retour à la normale. J'ai vu l'Himalaya enneigé toucher le ciel, la source du Gange sacré gazouiller sur les galets et le soleil se lever d'une mer bleue, mais je n'ai pas vu un spectacle aussi touchant dans sa majesté que le samadhi d'Anandamayi. J'oublierai peut-être tout le reste, mais je ne pourrai jamais oublier ce que j'ai vu à Hardwar en 1929. C'était sublime. Cela surpasse tout.

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