La plénitude de ses pouvoirs

À l'âge de 31 ans, Anandamayi quitte Dhaka et commence à voyager beaucoup. La vie d'Anandamayi change radicalement : des personnes instruites et des familles bien placées commencent à l'entourer.

C'est le début d'une tendance de toute une vie à attirer certaines des personnes les plus solides et les plus cultivées, qui resteront ensuite des fidèles et des disciples pour le reste de leurs jours. Et un mode de vie propre à ses ashrams commençait à prendre forme pour accueillir le très grand nombre de visiteurs qui arrivaient d'horizons extraordinairement divers et de toutes les convictions religieuses.

Ils formaient cette fraternité dont Cohn Turnbull parlait en 1961 - un réseau de loyauté familiale, chaleureux et amical, réparti dans des communautés très dispersées. Bien que l'accent ait toujours été mis sur Mataji, cette fraternité a tissé ensemble l'intense spiritualité des résidents permanents de l'ashram, les sadhakas, avec la joie, la douleur et le chagrin des innombrables visiteurs réguliers, expérimentés et très différents.

C'était une vie agréable, enrichie par le drame humain et les efforts spirituels des dévots qui s'efforçaient de se développer et de se perfectionner au fil des ans. Ils s'observaient les uns les autres et veillaient les uns sur les autres dans des familles où trois, parfois quatre générations avaient concentré leurs aspirations sur Mataji.

Des changements subtils, profonds, voire extraordinaires, étaient visiblement provoqués par leur sadhana et par la présence toujours vigilante de la figure à leur tête. Les ashrams s'enracinaient profondément dans le tissu social et spirituel de l'Inde.

Toute la scène s'est miraculeusement développée, en particulier dans la phase germinale, dans les années 1930, au rythme fixé par Anandamayi - plus ou moins spontanément, sans structure réfléchie. Avec un noyau de compagnons courageux, sa vie a oscillé entre les extrêmes de l'exposition publique et la vie retirée de l'ermite.

Lors de ses visites dans les zones urbaines, la célébrité a déjà un effet. S'étant rendue accessible à tous, elle attire désormais des foules ingérables. Après l'avoir aperçue, personne ne veut plus la quitter. En 1928, lors d'une visite à Varanasi, Bénarès, elle s'assied pour la première fois en assemblée ouverte et répond aux questions. Jusqu'alors, elle ne s'était jamais assise de cette manière et ne s'était jamais étendue sur des sujets profonds devant un grand groupe d'auditeurs.

Habitués à des exposés de haut vol sur des sujets spirituels, truffés d'une terminologie sanskrite complexe et encadrés dans les termes des écritures, ses interlocuteurs érudits - théologiens, érudits sanskrits, moines âgés et professeurs d'université - ont été étonnés, comme le sont toujours les érudits lorsqu'ils sont confrontés non pas à l'éclat intellectuel mais à la Vérité vivante. Ils ont été moins surpris par la lucidité de son argumentation ou son talent d'exposant que par la position à partir de laquelle elle a développé une déclaration.

Alors que leur propre position était conditionnée par un effort de clarté, elle naviguait sans effort sur un courant de connaissances antérieures, une position de certitude inébranlable sans référence à l'autorité des Écritures. Ce qu'elle disait ne s'écartait en rien de la doctrine établie depuis des millénaires dans des textes qu'ils avaient étudiés toute leur vie ; elle n'avait jamais lu un mot de ces textes et pourtant elle maîtrisait parfaitement la doctrine qu'ils contenaient !

Sa première apparition à Varanasi a été décrite comme son "coming out". Mais le fait est qu'elle n'y était jamais entrée et qu'elle n'avait donc aucun endroit d'où sortir !

Après la visite tumultueuse à Varanasi, la vie d'Anandamayi est devenue sans cesse péripatéticienne ; elle ne passait que très peu de jours en un seul endroit, à l'exception d'une période de six mois où elle a vécu comme une ermite dans les contreforts de l'Himalaya avec pour seuls compagnons Bholanath et Bhaiji. Même à cette époque, elle était souvent entourée de villageoises.

Il semble que son habitude de résidence éphémère n'était qu'une façon de manifester son détachement et sa distance par rapport à tous les liens possibles et imaginables avec la vie ordinaire, avec toute forme de possession ou de propriété. Elle ne séjournait plus chez les gens, mais uniquement dans des ashrams, des foyers de pèlerins, des ermitages ou des abris temporaires spécialement aménagés pour elle. Elle dormait très peu - et surtout le jour, si on peut appeler cela dormir - et était plus active la nuit, parlant, se déplaçant ou se promenant.

En vieillissant, elle semble être devenue plus conventionnelle en ce qui concerne le sommeil, bien qu'à aucun moment elle n'ait dormi beaucoup. Elle dictait généralement des lettres la nuit et se levait à l'aube pour rencontrer la foule des correspondants matinaux avant qu'ils ne partent faire leur journée de travail. Elle s'asseyait toujours sur le sol, mais jamais sur un tapis d'asana jusqu'à la cinquantaine. Lorsqu'elle s'allongeait, ce qui arrivait assez souvent et pendant de longues périodes, elle restait couchée là où elle était, apparemment indifférente à son confort.

Elle semblait être à l'aise sans tissu ni oreiller, par tous les temps, dans le froid, sur un sol humide ou dans la poussière, ou à l'extérieur sous une pluie battante.

Elle tombait également malade - assez fréquemment, en fait - et cela nécessitait des soins constants, sans compter le problème de devoir la nourrir avec le peu qu'elle mangeait. Elle ne se plaignait jamais de ces maladies et disait les accueillir comme elle accueillait tous ses visiteurs - comme des manifestations de l'Unique.

Il y a aussi d'innombrables histoires où elle guérissait des malades ou prenait sur elle la maladie d'un dévot qui guérissait aussitôt. Elle laissait toutes ses maladies suivre leur cours en toute sérénité, et possédait la capacité de savoir à l'avance quel jour exactement elles prendraient fin.

La compétence et l'amour avec lesquels des personnes comme Bholanath, Didi et Bhaiji s'occupaient d'elle, souvent dans des conditions épouvantables, étaient vraiment impressionnants. Les comptes-rendus détaillés de sa vie regorgent de détails complexes et de courants croisés d'intérêt mutuel continu parmi la bande de disciples.

Elle déversait constamment un flot d'instructions très pratiques sur chacun d'entre eux, avec un soin méticuleux pour les détails les plus fins, et possédait d'une manière ou d'une autre l'étrange capacité de connaître et de suivre chaque individu et de savoir où il en était exactement sur son chemin particulier. Elle conservait également une mémoire "photographique" concernant la sadhana des fidèles qu'elle ne rencontrait qu'à de longs intervalles. Les dévots étaient au départ plusieurs centaines, mais ils étaient plusieurs milliers plus tard.

Chaque personne était amenée à se sentir unique, sa situation particulière avec ses peines et ses espoirs étant totalement distincte de toute autre. La capacité d'Anandamayi à retenir tout cela semblait si inépuisable et indéfectible, si minutieusement précise, qu'elle remettait en question les notions mêmes de perception, de mémoire et de perspicacité humaine. Quelle que soit la nature de ce don, il offrait à ceux qui l'observaient de près l'occasion de développer leur propre sensibilité à travers son exemple.

Pendant 30 ans, Atmananda a servi d'interprète dans des centaines d'entretiens privés pour des étrangers et pour des Indiens qui ne pouvaient pas suivre le bengali ou l'hindi de Mataji.

J'ai ainsi eu l'occasion unique d'assister à de nombreux entretiens privés avec des personnes d'origines très diverses. Cela m'a permis d'avoir une expérience directe de la grande universalité de l'enseignement de Mataji, de ses innombrables aspects et facettes.

J'ai pu voir par moi-même comment elle le modifiait pour faire appel à la nature, au conditionnement et au besoin du moment de chaque personne - et pourtant, elle ne le réduisait jamais.

La traduction de conversations privées me donne en outre la chance de connaître intimement des sadhakas de divers pays, de me faire une idée de leurs problèmes et de leur approche.

Les compagnons de route qui se rencontrent sur le chemin, apprennent souvent les uns des autres'.

Au cours de ce siècle, la façon de travailler des grands maîtres spirituels indiens a énormément changé. Au premier rang, sans conteste, Anandamayi a été la pionnière de l'immense changement d'échelle et d'étendue du rôle traditionnel de l'enseignant :

Elle n'aimait pas qu'on l'appelle un gourou,

elle ne confinait pas son enseignement dans le cadre de la doctrine existante,

elle est entrée en contact direct avec une étonnante diversité de personnes,

elle a probablement voyagé plus qu'aucun autre enseignant dans l'histoire de l'Inde.

Nous pouvons voir comment tout cela s'est développé au cours de la première décennie de ses voyages. En 1938, après la mort de Bholanath, de Bhaiji et de son père, tout s'est mis en place. Mais alors que sa vie péripatéticienne incessante suivait l'ancienne tradition de l'enseignant indien errant, un nouveau style émergeait progressivement.

Entre 1929 et 1935, selon le journal de Gurupriya Devi, elle a effectué plus d'une centaine de déménagements d'un endroit à l'autre, souvent à des milliers de kilomètres de distance, sans compter un nombre similaire de petits changements de lieu au sein d'un district particulier. Le transport se faisait principalement par train, mais au fil du temps, les fidèles ont pris l'habitude de mettre des voitures à sa disposition. D'autres moyens de transport, comme les bateaux et les charrettes à bœufs, étaient également utilisés.

Ma a quitté Tarapeeth accompagnée de 20 ou 25 charrettes à bœufs de fidèles. C'était une nuit de lune et le chemin traversait une campagne déserte. Nous sommes partis après 9 heures du soir et avons atteint la gare de Kampurhat vers 1h30 du matin. Ce voyage de minuit de Ma et de ses dévots était une expérience exquise. Bhramara a commencé à chanter nama kirtana au son de l'harmonium d'un char à bœufs. Bientôt, tous les fidèles se joignent à Ma pour chanter le beau nom de Dieu.

Ma était en bhava, appuyée sur moi et marchait lentement.

On l'a emmenée en calèche au temple du palais royal de Jaidevpur, et de nombreuses personnes marchaient à ses côtés. Elle a été photographiée alors qu'elle était encore en samadhi et est arrivée à la maison de Prafulla Baba dans cet état.

Beaucoup de kirtan ont été exécutés dans cette maison.

Ma était dans un grand bhava.

La nuit, alors qu'elle était allongée, il y eut un tremblement de terre et elle fut transportée à l'extérieur.

Dans un premier temps, elle s'est contentée d'aller et venir dans tout le Bengale, puis elle s'est déplacée dans divers endroits du nord de l'Inde, notamment dans les contreforts de l'Himalaya, avant d'entreprendre deux longs voyages dans le sud de l'Inde. Lors du premier de ces voyages, elle se déplaça d'un endroit à l'autre le long de la partie orientale du sous-continent jusqu'au Cap Comorin, puis vers le nord jusqu'au Gujarat.

Le groupe s'est arrêté dans toutes les grandes villes-temples du Sud et, comme Anandamayi était totalement inconnue dans cette région, il y a eu de nombreuses scènes extraordinaires lorsque les habitants, qui ne partageaient aucune langue avec elle, l'ont accueillie comme l'une des leurs.

Ils lui ont montré certains de leurs mystères et trésors les plus secrets et les mieux gardés, cachés dans ces immenses complexes de temples.

Au cap sud, où le temple de la déesse Kumari Devi (sous la forme d'une petite fille) est situé au bord de la mer, les petites filles des gardiens du temple se déplaçaient en cercle autour de Mataji chaque soir pour chanter l'hymne arati.

Au Bengale, Anandamayi était connue sous le nom de Manush Kali, la "Kali vivante".

À Madurai, elle était acclamée comme la déesse Minakshi par des foules en délire qui attendaient des heures pour l'apercevoir.

Au Pendjab, elle a reçu la même place d'honneur que le Holy Granth Sahab.

Sur les rives de la rivière sacrée Narmada, elle était saluée comme Devi Narmada.

Les simples femmes des montagnes d'Almora lui disaient : "Maintenant que tu es avec nous, nous n'avons plus besoin de visiter le temple".

Un dévot chrétien a fait la remarque suivante : " Maintenant, nous avons un visage à mettre sur Dieu. "

Bithika Mukeiji raconte qu'un journaliste irlandais lui a demandé : "Ai-je raison de croire que vous êtes Dieu ?" et Mataji a répondu : "Il n'y a rien d'autre que Lui seul ; tout et chacun n'est qu'une forme de Dieu. En votre personne aussi, Il est venu ici pour donner son darshan".

Lors de ses pérégrinations, il n'y avait pas de plans fixes, aucune disposition n'était prise à l'avance, en particulier en ce qui concerne le logement. Souvent, elle et ses compagnons partaient sans argent ou autres nécessités. Parfois, elle se rendait à la gare et montait simplement dans le premier train qui arrivait. Les contreforts au nord de Delhi - la zone de concentration culturelle de la région de l'Himalaya indien - avaient sa préférence, et elle commença à être une figure familière parmi les habitants des collines.

Bhaiji décrit comment tout a commencé :

.... Je suis partie en congé pendant quatre mois. Ayant besoin de changement, j'étais à la recherche d'une station de montagne. Entre-temps, le 2 juin 1932. Vers 10h30 du soir, Mataji m'a appelé par l'intermédiaire de Brabmachari Jogesh et m'a demandé si je pouvais l'accompagner.

Mais je voulais savoir où elle avait l'intention d'aller. Sa réponse a été : "Où je veux". J'ai gardé le silence. Elle m'a demandé pourquoi j'étais silencieux. J'ai réfléchi au fait que je ne pouvais informer personne de tout cela. Alors, sous l'emprise du monde, j'ai dit : "Je vais devoir aller chercher de l'argent à la maison."

Elle m'a répondu : "Prends ce que tu peux trouver ici."

D'accord", ai-je dit du bout des lèvres, mais je sentais ma femme et mon fils m'appeler du fond de mon cœur : "Où vas-tu ? Nous laisser comme ça ?".

Cependant, avec une couverture, un couvre-lit, un durrie et un pagne, je suis parti avec Mataji et Bholanath. En arrivant à la gare, elle a dit : "Achetez des billets jusqu'au terminus de cette ligne." Nous avons donc réservé jusqu'à Jagannathgunge. En arrivant le lendemain, elle a dit : "Traversez la rivière de l'autre côté." De là, nous sommes partis pour Katihar. Il ne me restait plus que quelques roupies, mais de façon tout à fait inattendue, j'ai rencontré un vieil ami qui a pu me donner cent roupies et beaucoup de fruits et de sucreries. De là, nous avons pris le train pour Lucknow, nous avons fait une halte à Gorakhpur, puis nous sommes montés dans le Dehradun Express.

Le jour suivant, après être arrivés à Dehradun, nous nous sommes reposés dans une auberge de pèlerins dharmasala. C'était un endroit nouveau pour moi. Tous les gens étaient des étrangers et tout me semblait nouveau. Mataji a dit : " Je trouve tout vieux ! ".

L'endroit où nous devions aller ensuite n'était pas clair.

Dans l'après-midi, Bholanath et moi sommes allés faire un tour et nous avons appris qu'il y avait un temple de Kali à proximité.

Nous y sommes donc allés et on nous a dit qu'à trois ou quatre miles de là, dans le village de Raipur, se trouvait un temple de Shiva qui était assez solitaire et un endroit idéal pour une vie retirée. Par un concours de circonstances, un gardien du temple de Raipur nous a rencontrés. Nous lui avons parlé et l'avons accompagné à Raipur le lendemain matin.

Bholanath a aimé l'endroit. Quand nous avons demandé l'opinion de Mataji, elle a dit : " Vous le décidez vous-mêmes. Pour moi, tous les endroits sont bons."

Dès le matin du mercredi 19 juin 1932, Mataji et Bholanath ont commencé à vivre dans le temple.

Bholanath s'est consacré de tout cœur à sa sadhana, écrit Bithika Mukerji, tandis que Bhaiji s'est essayé à rendre les services qu'il avait jusqu'alors reçus de ses propres serviteurs. Balayer et nettoyer, laver les vêtements et cuisiner des aliments de toutes sortes était un travail difficile pour lui. Parfois, Mataji l'aidait, mais généralement, elle se promenait seule ou s'asseyait entourée des femmes du village.

Mataji a établi son principal ashram depuis Dhaka à Kishenpur en 1936 et trois autres dans la région de Dehradun plus tard, avec d'autres ashrams dans les contreforts à Almora et Solan. Grâce à l'initiative de Bholanath, un autre fut créé à Uttarkashi, où il devait passer trois ans en sadhana intensive loin de Mataji.

En 1937, elle prit le chemin de pèlerinage pour le Mont Kailash à travers la frontière du Tibet, avec Bholanath, Bhaiji, Didi et le père de Didi.

C'est l'un des pèlerinages les plus ardus de tous les trekkings. Les récits publiés relatent comment le petit groupe de pèlerins a été saisi par une humeur d'exaltation intense, pourtant assombrie par des signes d'ennuis imminents.

Non loin de ce grand centre de pèlerinage hindou et bouddhiste, au bord du lac Manasarovar, Bhaiji, alors en phase terminale de tuberculose, fut envahi par un esprit de renoncement suprême.

En réponse, des mantras de sannyasa s'échappèrent spontanément des lèvres de Mataji.

Mais Bholanath a dû l'empêcher de se jeter dans les eaux sacrées de ce lac enchanté de haute altitude. Les forces de Bhaiji diminuant rapidement, le groupe a été obligé de retourner à Almora, où il est mort à côté du temple Patal Devi.

L'année suivante, Bholanath, ce grand rempart de fiabilité et de tendresse, devait également mourir. La relation entre le couple est une histoire remarquable en soi. Il a fait preuve d'une grande générosité d'esprit, a veillé à la santé de Mataji, s'est montré infatigable dans les moments de crise et a gagné le respect de ses disciples.

Chacun d'entre eux a agi en quelque sorte comme un parent pour l'autre, mais chacun a également servi l'autre avec dévotion et humilité. Juste avant sa mort à Kishenpur, Bholanath l'appelait ouvertement "Ma" et demandait sa prasada. Jusqu'alors, seule la considération des apparences l'avait empêché de se reconnaître comme un enfant devant sa "mère".

La proximité de la mort a fait tomber toutes les barrières. Quelques instants avant sa mort, elle le bénit trois fois en passant ses mains sur son corps de la tête aux pieds. Il est mort avec le mot "Ananda" sur les lèvres, sa main reposant sur sa tête. Quatre mois plus tard, alors que son père était en train de mourir, il s'est lui aussi débarrassé des formalités parentales et l'a appelée : "Ma ! Ma !"

Kamala Nehru, épouse du futur Premier ministre Jawaharlal Nehru, est devenue une grande dévote en 1933. Mataji résidait alors dans un petit temple à Dehradun, alors que Pandit Nehru était incarcéré par les Britanniques dans la prison de Dehradun. Kamala rendait visite à Mataji à la tombée de la nuit et repartait avant l'aube. Elle avait l'habitude d'entrer dans une profonde méditation en présence de Mataji, son corps devenant assez raide, des fourmis rampant sur elle.

Plus tard, Mataji l'a emmenée au temple Ambika à Rajpur, où Kamala a accompli un yajna de trois jours, un sacrifice par le feu, selon les instructions de Mataji.

Cependant, en 1935, elle est tombée très malade et Mataji est allée la voir deux fois à l'hôpital. Peu de temps après, Kamala a été emmenée en Suisse où elle a souvent eu des visions de Mataji à l'état de veille et en rêve. Elle donna à sa fille Indira le chapelet que Mataji lui avait donné. Après la mort de Kamala en 1936, Pandit Nehru et Indira ont rendu visite à Mataji à de nombreuses reprises. Le Mahatma Gandhi entendit parler d'Anandamayi par l'intermédiaire de Kamala ; il envoya d'abord son aide de confiance, Jamnalal Bajaj, la voir, puis il devint à son tour un fidèle.

Après la mort inattendue de Jamnalal Bajaj, Mataji a fait le long voyage jusqu'à Wardha et a consolé Mahatma Gandhi. Gandhi était fasciné par le pouvoir qu'elle avait d'attirer un public aussi large et diversifié, sans distinction de caste ou de croyance. Selon Gurupriya Devi, c'était un sujet dont elle discutait souvent avec d'autres ;

Elle a dit un jour à sa mère en riant :

En réalité, je n'ai pas le moindre lien ou relation avec qui que ce soit. S'il y avait la moindre différence dans mon attitude envers toi par rapport à tous les autres parce que je suis liée à eux, je vous aurais tous quittés et je serais partie depuis longtemps.

J'ai la même attitude envers tous les gens, qu'ils soient liés ou non à ce corps. Comme je n'ai aucun sentiment de différence, je reste avec tout le monde.

Qui dois-je abandonner et qui dois-je retenir ? Tout le monde est pareil pour moi.

La nature du ministère d'Anandamayi était basée sur cette égalité fondamentale de tous ceux qui venaient à elle. Mais bien sûr, ce qu'elle voyait était une égalité d'"unicité" autant qu'une égalité de statut ; cela englobait bien plus qu'une simple "équité" des faveurs ou un refus de faire des distinctions entre, par exemple, le saint et le pécheur.

Ce détachement total n'aurait été qu'une froideur distante ou un sentimentalisme factice s'il n'avait eu son corollaire le plus remarquable : une acuité de perception et de mémoire quant à ce qu'était exactement, à tout moment, la situation spirituelle de chaque chercheur - d'où elle venait et dans quelle direction elle allait.

Cette reconnaissance instantanée de l'unicité d'un individu était, sans aucun doute, une inspiration spirituelle pour tous ses bénéficiaires, mais c'était aussi une expérience profondément émotionnelle avant tout, une expérience d'amour incommensurablement émouvante.

Même les mots les plus simples qu'elle prononçait en réponse à des questions avaient un pouvoir immense et réverbérant sur les destinataires.

Ce n'est sans doute pas sans raison que le Mahatma Gandhi souhaitait trouver le secret de l'attrait qu'exerçait Anandamayi sur les masses, avec ses accents d'universalisme égalitaire ancrés dans un contexte de spiritualité hindoue.

Les objectifs d'Anandamayi n'étaient en aucun cas contraires aux siens, même si leurs racines spirituelles étaient beaucoup plus profondes que celles que le Mahatma lui-même avait mises en avant. Ce qui est remarquable dans cet aspect du statut d'Anandamayi en tant que "personnage public", même si cette étiquette peut sembler ridicule à ses proches, c'est son détachement total des affaires du monde et de tout ce qui a préoccupé les peuples du monde au cours de ce siècle tumultueux.

La lutte pour l'indépendance de l'Inde, deux guerres mondiales, l'Holocauste, la montée et la chute du communisme, la révolution scientifique, la révolution sexuelle, la révolution féministe, le pouvoir des médias, la crise des valeurs - tout cela s'est produit au cours de la vie poignante et "inconsciente" de cette femme indemne.

Alors que la marée du matérialisme menaçait déjà le mode de vie indien, le moment de l'histoire où le sujet de ce livre a suivi son cours ressemble presque à un miracle du calendrier. Le ministère d'Anandamayi était si fermement établi dans la vérité qui subsiste dans toutes les conditions et à toutes les époques que sa position à l'apogée de la culture spirituelle confond tout pessimisme à la mode.

Pour dire les choses crûment - elle est le dernier type de personne que l'on pourrait attendre en nos temps déplorables.

"Que Dieu soit aussi présent dans le monde de la recherche scientifique que dans l'âge de la mythologie, écrit Bithika Mukerji, c'est le "message" transmis par son séjour sur terre".

Lorsque le simplet du village, Harakumar, son voisin dévot, a deviné la vraie nature de Nirmala et l'a appelée Ma, il n'aurait jamais pu deviner ce qu'elle allait devenir. Lorsqu'elle est devenue plus connue en dehors de l'Inde, on ne peut s'empêcher de se demander comment elle aurait surmonté le petit handicap d'un titre qui, pour les Européens, est vulgairement associé à des dames de pantomime et à un argot masculin péjoratif.

Bien sûr, "Ma" a les plus hautes connotations en Inde, comme dans le vocable mantrique pour la Déesse Mère, la Grande Mère, Shakti, la Devi, mais c'est aussi un terme de profond respect et d'affection pour tout ce qui est maternel et tous les aspects du divin dans sa dimension féminine. Lorsque l'anthropologue Colin Turnbull a été invité pour la première fois par un collègue à rendre visite à Anandamayi, "mon mode de pensée et de conduite occidental", écrit-il, "se révoltait contre l'idée d'une femme sainte" (mes italiques).

Depuis cet aveu révélateur, de grands changements se sont produits dans les attitudes envers les femmes et envers la question de la spiritualité féminine ; mais même en termes globaux (l'Inde doit être incluse ici), l'image d'Anandamayi comme, précisément, une femme sainte, n'a pas été facilement acceptée. Pourtant, si nous n'abordons pas cette question, nous passons à côté d'une qualité qui est absolument centrale à la nature entière de la lila unique et spéciale d'Anandamayi.

Si, pour un instant, nous jetons un regard quelque peu analytique sur ce lila, il est évident que des aspects importants de la réalité, tels que nous pourrions les attendre d'un récit traitant de sa vie et des institutions portant son nom, n'ont pas été mentionnés jusqu'à présent. Qu'en est-il du financement de tous ces voyages incessants, de tous ces ashrams coûteux, de tous ces yajnas et pujas coûteux ?

Qu'en est-il du détachement de Mataji du mouvement pour l'indépendance de l'Inde qui a fait rage pendant la première moitié de sa vie ? Comment a-t-elle fait face aux problèmes d'un monde matérialiste dominé par la technologie ?

Que faisait-elle pour aider les pauvres ? Et ainsi de suite... Des questions importantes, sans aucun doute, mais posées d'une manière qui empêche et anticipe les réponses substantielles parce qu'elles ignorent toutes l'engagement préalable d'Anandamayi elle-même à la primauté absolue de sa seule préoccupation : l'Unique.

Elle a construit sa vie sur la prédiction que ceci et ceci seul compte.

Si cela n'est pas placé au centre de tout examen de sa vie, rien de ce qu'elle a accompli ne sera jamais mis en évidence.

En tant qu'auteur de ce livre, j'ai pris la décision de suivre Bhaiji, son premier disciple, en l'appelant simplement Anandamayi. Pas de Ma, pas de Ma Anandamayi ou Anandamayi Ma, pas de Sri politiquement correct, pas de Sri Sri et, surtout, pas d'orthographe rétro-anglo-phonétique bizarre, comme dans Shree Shree Anandamayee.

Anandamayi est un beau nom de famille en soi, qui dit tout ce que l'on peut dire d'elle en un seul mot, y compris l'honneur et la révérence. Ses proches l'appelaient Ma avec un amour et une dévotion profonds, tout comme les proches de Gandhi l'appelaient Bapu. La signification de son nom est implicitement liée à sa plus grande qualité, sa plus grande effusion : l'amour.

Aucune autre personne dans l'Inde de son époque n'a incarné l'amour de manière aussi pure, aussi magnifique, aussi complète qu'Anandamayi.

Quel que soit l'amour qu'elle a allumé dans le cœur des autres, le sien dépassait même la totalité de cette somme prodigieuse. Il est pratiquement impossible d'écrire sur ce sujet, mais il y a un aspect du phénomène qui appelle un commentaire, bien que je n'aie jamais entendu ou lu un seul cas où ce sujet a été mentionné ouvertement. Il n'a pas échappé au lecteur qu'il s'agissait d'une femme d'une beauté radieuse et d'un physique séduisant pour laquelle toute forme d'expression sexuelle était hors de question. En outre, elle a conservé son apparence juvénile pendant de nombreuses années.

On peut remarquer que le récit biographique de cette célébration du centenaire s'est arrêté à une date située environ 4 ans avant que le ministère d'Anandamayi ne prenne fin avec son Mahasamadhi. Il y a plusieurs raisons à cela, et elles nous en disent long sur le caractère de ce ministère.

Au point où le récit s'arrête dans le présent livre, la description remplace nécessairement les conventions de la biographie ; et la description la plus vivante de la vie ultérieure de Mataji que je puisse offrir est la collection de photographies réunie ici.

Sa vie était son ministère - il n'y avait absolument rien d'autre qu'elle faisait. Il est important de le souligner, aussi évident que cela puisse paraître, car la plupart d'entre nous mènent des vies quelque peu compartimentées, divisées au minimum en "travail" et "loisirs". Mataji n'a jamais, à aucun moment de sa vie, fait cela - pas même un seul jour. Sa vie était si complètement occupée par son attention aux autres qu'il n'y a pas d'histoire à raconter.

Pas, du moins, une histoire racontable.

Ses dons incomparables ont été absorbés par la vie de tous ceux qui venaient à elle. C'est l'histoire de leur vie qui est devenue la sienne. En fait, rien ne prouve aussi parfaitement la justesse de sa propre affirmation "Je suis toujours la même", que le fait qu'il n'y a pas d'histoire, car une histoire, comme nous le savons tous, a un début, un milieu et une fin.

Le fait que moi, et d'autres, ayons trouvé le fil d'une histoire est la conséquence de la nature de certains événements, qui pointent tous vers le pivot central de tout ce que nous pouvons raconter sur la vie d'Anandamayi : son union perpétuelle avec la Source, ce point zéro mystique du potentiel maximum. En effet, à plusieurs reprises, lorsque des enfants approchaient Mataji avec des livres d'autographes ouverts, elle inscrivait un seul point au milieu de la page, en disant : "Regardez attentivement, car dans ce point tout est contenu."

La narration se déplaçant ici vers le niveau moléculaire de la quête spirituelle entreprise par chaque chercheur individuel, l'histoire, telle qu'elle est, devient principalement une question d'ashrams en plein essor et d'un calendrier annuel de festivals, de retraites et de visites occasionnelles à ces institutions par Mataji elle-même. A la base de ce qui a été vécu comme des convergences kaléidoscopiques et variées de mouvements spirituels intérieurs avec d'autres manifestations de la lila Anandamayi, il y avait des niveaux profonds d'engagement.

Il ne faut pas oublier que la vie d'un sadlhaka dévoué implique inévitablement le dépassement discipliné d'épreuves sévères et l'endurance de difficultés profondes, ainsi que des moments exaltants de joie pure.

Atmananda, qui a consacré de très nombreuses années à élucider les enseignements de Mataji pour les autres, savait aussi par expérience ce que cela faisait de relever le défi de cet enseignement et d'agir en conséquence :

Mataji ne donne pas souvent d'ordres et probablement seulement à ceux qui, par intuition, discrimination et expérience, ont établi en eux une foi implicite en sa sagesse infaillible.

Mais lorsqu'elle ordonne, l'obéissance sans demander de raisons est la seule voie possible.

En même temps que la tâche qu'elle fixe, Mataji transmet le pouvoir de l'accomplir. Mais souvent, ce n'est pas facile. C'est une expérience commune que d'obéir aux ordres de Mataji accélère l'intelligence et développe l'initiative.

Cela demande beaucoup de vigilance et de concentration - en fait, c'est comme si c'était ingénieusement calculé pour tirer le maximum de ses capacités de courage, de patience et d'endurance, ainsi que pour faire remonter à la surface ses faiblesses et ses défauts, afin de les éradiquer.

Placer sa vie entre les mains de Mataji, c'est se libérer peu à peu de la dépendance aux personnes, aux choses et aux idées.

Se libérer de toutes sortes de peurs, comme la peur de l'insécurité de ce que les gens pourraient dire, la peur de l'échec, de la douleur et de la mort.

Tout peut être perdu, Mataji reste.

Avec une manifestation aussi riche, diverse et visuellement saisissante que celle d'Anandamayi, l'important est de ne pas perdre l'ensemble dans les détails. Comme ce texte a cherché à le faire comprendre, le centre d'intérêt de sa vie a été aussi cohérent qu'il a été persistant. Lorsqu'elle n'avait plus la force de répondre aux questions des gens, elle n'avait qu'une seule injonction : "Bhagavan ke niye thako !" - " Vivre en présence de Dieu ".

Si tel est le minimum irréductible de son enseignement, elle nous fournit elle-même un résumé de sa propre vie :

A Puri, une dame lui a demandé un jour : Maman, tu as un sentiment de devoir envers ton mari. Vous le considérez comme votre Guru.

Votre mari et tous les autres sont-ils pareils pour vous ?"

Bholanath était assis à proximité Mataji sourit et répondit : "Si je donne une réponse véridique à cette question, Bholanath sera en colère contre moi."

En disant cela, elle se mit à rire bruyamment. Puis elle dit : "Tout le monde est semblable, et pourtant, chaque fois qu'il est nécessaire qu'un mode de comportement particulier soit adopté, cela se produit. Dans mon enfance, mes parents étaient mes gourous. Puis ils ont présenté mon mari comme le gourou. À cette époque, j'éprouvais un fort sentiment de Gurubhava envers mon mari.

Aujourd'hui, je considère l'univers entier comme mon Guru.

Vous êtes aussi mon Guru. Tout n'est que Sa forme.

Il n'y a rien d'autre que l'Unique.

On dit souvent que la mort physique est l'union ultime avec la source de la vie, ou que nous retournons au fondement de notre être. Pour Anandamayi, il n'y a pas de séparation de l'Un, et donc quitter le corps n'a rien de spécial, ce qui est peut-être la raison pour laquelle elle a dit qu'elle le quitterait "de la manière la plus ordinaire des manières ordinaires".

Au début de l'année l982, à l'âge de 86 ans, elle a fait le difficile voyage de Kankhal, près de Hardwar, dans les contreforts de l'Himalaya occidental, à Calcutta et retour.

Pendant son séjour au Bengale, elle a visité Agartala, non loin de son lieu de naissance. Mais elle semble être en mauvaise santé lorsque Sa Sainteté Sri Shankaracharya de Sringeri Math lui rend visite en juillet de la même année. Lorsqu'il supplia sincèrement Mataji de se rétablir rapidement, elle répondit : "Baba, ce corps n'est pas du tout malade. Ce qui se passe est dû à l'attraction du Non-manifeste. Tout ce que vous avez remarqué est dû à cela."

Quelques jours plus tard, le premier ministre, Indira Gandhi, accompagnée de son fils Rajiv, de sa belle-fille Sonia et de ses petits-enfants, lui rendit une courte visite. Mataji s'est assise pendant quelques minutes, mais c'était la dernière fois qu'elle le faisait avec des visiteurs.

Lors de son dernier jour de pleine lune, elle a donné diksha pour la dernière fois, en disant : "ce corps s'est donné diksha en ce jour même", le 3 août 1922.

Le matin du 27 août, des jeunes filles l'ont entendue prononcer plusieurs fois "Narayan Hari" dans un murmure. Ce sont ses derniers mots. Cet après-midi-là, elle a soudainement ouvert les yeux et les a regardés avec toute son attention pendant environ une minute. Vers 19h45, elle a ouvert les yeux et regardé vers le haut. Quelques minutes plus tard, elle a rendu son dernier souffle.

Le corps de Mataji a été transporté dans la véranda de l'ashram et une foule immense est arrivée pour le darshan. Les gens sont venus de toute l'Inde, en avion, en train, en bus et en voiture, certains ont marché presque toute la journée et la nuit. Son corps a ensuite été transporté dans un véhicule ouvert de l'ashram de Kishenpur à un autre à Kankhal. Depuis Hardwar, la foule s'est massée le long des routes et sur les toits pour un dernier darshan, qui s'est poursuivi toute la nuit et le lendemain matin à l'ashram de Kankhal.

Mataji n'avait laissé aucune instruction ni même aucune indication sur ce qu'il fallait faire de son corps. Bien qu'elle ne soit pas une sannyasi, les rituels liés à son Mahasamadhi ont été accomplis selon les souhaits unanimes de tous les chefs éminents des ordres religieux qui s'étaient réunis en conclave pour l'occasion.

Les injonctions scripturaires lorsqu'un sannyasi quitte son corps ont été strictement respectées.

Le corps de Mataji a été placé en position assise à l'intérieur du samadhi tapissé de plaques de marbre blanc.

Cinq cents livres de sel gemme ont été placées dans la cavité et une plaque de marbre a été placée au-dessus comme couverture. Un large rassemblement de dignitaires était présent pour les derniers rites, avec à leur tête le Premier ministre Gandhi.

Par la suite, un élégant sanctuaire de marbre blanc effilé a été construit sur le Mahasamdhi.

‍