Paroles d'Anandamayi : courtes communications 2
Soyez comme un enfant qui ne grandit jamais : la seule raison pour laquelle l'état d'enfant ne dure pas est le "désir".
Je suis un petit enfant et je ne sais pas comment faire des conférences ou des discours. De même qu'un enfant, lorsqu'il trouve quelque chose de doux et de bon, l'apporte à sa mère et à son père, de même je place devant vous ce qui est doux et bon. Vous prenez ce qui vous plaît. Le mien n'est qu'un bavardage d'enfant. En fait, c'est toi seul qui questionne et toi seul qui répond. Vous battez le tambour, et vous entendez le son.
Je suis un petit enfant et vous êtes mes parents. Tous les célibataires et les enfants sont mes amis. Acceptez-moi comme tel et donnez-moi une place dans vos cœurs. En disant "Mère", vous me tenez à distance. Les mères doivent être vénérées et respectées. Mais une petite fille a besoin d'être aimée et soignée et elle est chère au cœur de chacun. C'est pourquoi je ne peux que vous demander de faire une place pour moi dans votre cœur !
La maison elle-même peut être un ashram.
Faire pranam obeisance signifie mettre sa tête là où elle doit être - aux pieds de Dieu. Ses pieds sont partout et donc on peut faire namaskar, salutation, partout, en se rappelant les pieds de Dieu.
Faire pranam signifie s'ouvrir à la puissance divine, qui se déverse toujours sur chacun. En général, on s'en protège. Faire pranam signifie donner son esprit, son moi à Lui, s'abandonner à l'Unique, afin qu'il n'y ait que Lui et pas vous.
Vous essayez d'apaiser le désir par le désir ; par conséquent, le désir ne disparaît pas et le sentiment de désir non plus. Lorsque l'homme s'éveille à la conscience aiguë de ce sentiment de manque, alors seulement la recherche spirituelle devient authentique. Vous devez garder à l'esprit que la véritable quête ne commence que lorsque le sentiment de manque devient le sentiment du manque de connaissance de soi.
Il y a deux sortes de pèlerins sur le chemin de la vie : l'un, comme un touriste, aime voir, errer d'un endroit à l'autre, passer d'une expérience à l'autre pour le plaisir. L'autre voyageur emprunte le chemin qui correspond à l'être véritable de l'homme et qui mène à sa vraie demeure, à la connaissance de soi. Le voyage entrepris pour le plaisir de voir et de s'amuser sera certainement marqué par la tristesse.
Tant que l'on n'a pas trouvé sa vraie maison, la souffrance est inévitable. Le sentiment de séparation est la cause première de la misère, car il est fondé sur l'erreur, sur la conception de la dualité. C'est pourquoi le monde est appelé du-niya - fondé sur la dualité.
Ce que l'on veut, c'est un véritable éveil, un éveil après lequel il ne reste plus rien à atteindre. . .
Il ne suffit pas de devenir pleinement conscient, il faut s'élever au-delà de la conscience et de l'inconscience. Ce qui est doit resplendir.
Chaque vision produit un certain résultat. Dans une vision réelle, le résultat immédiat est la destruction du voile de Maya. Lorsqu'il est enlevé, Dieu se révèle. Le but de tous les exercices spirituels est la suppression de ce voile. Mais par quel travail spécial de votre part une telle vision serait possible, personne ne peut le prédire. Il peut s'agir d'un processus lent et graduel ou d'un flash soudain - tout dépend de Sa Grâce. Si nous pouvions avoir Sa vision à la suite d'une action particulière de notre part, Il serait soumis à cette limitation. Mais Il n'a aucune limitation quelle qu'elle soit. Il est toujours libre. Tous nos efforts ne visent qu'à lever le voile de Maya.
Le résultat dépend absolument de Sa Grâce.
Se lever, s'asseoir, marcher, en fait tout geste effectué par le corps s'appelle un asana. Il correspond au rythme et à la vibration du corps et de l'esprit à un moment donné. Certains aspirants ne peuvent méditer que s'ils sont assis dans la pose indiquée par le gourou ou formulée dans les écritures des shastras et pas autrement.
C'est la voie de la maîtrise de la méditation. D'autre part, quelqu'un peut commencer sa pratique en s'asseyant dans n'importe quelle position ordinaire ; néanmoins, dès que l'état de Japa, la répétition d'un mantra, ou de dhyana, la concentration, a été atteint, le corps prendra spontanément la position la plus appropriée.
Plus la méditation est intense, plus les postures se perfectionnent. Lorsqu'on pompe un peu d'air dans un pneu, celui-ci est flasque, mais lorsqu'il est rempli à ras bord, il reste complètement stable dans sa forme naturelle. De même, lorsqu'on a atteint la véritable méditation, le corps se sent léger et libre, et lorsqu'on se lève après la méditation, il n'y a aucune fatigue d'aucune sorte, aucune douleur, aucun engourdissement ou raideur dans les membres.
Les diverses activités qui concourent à la vie spirituelle doivent être étroitement liées les unes aux autres, avec un effet toujours renouvelé - comme on ne voit pas le fil d'une guirlande, sans un interstice. A peine l'esprit a-t-il une ouverture qu'il dirige toutes ses actions vers le bas, vers le périssable.
La vérité est tout et pourtant rien ; vous pouvez l'appeler un, deux, plusieurs ou infini ; tout aussi bien.