La perfection du début

En 1924, Bholanath obtient un poste de directeur des jardins de Shahbagh à Dhaka. Nirmala découvrit bientôt un ancien temple de Kali et le couple s'y installa à côté d'un énorme arbre pipal déraciné, le Ficus Religiosa, duquel, de façon emblématique, poussaient des rameaux frais dans une recréation de ses débuts.

Selon Nirmala, le temple Siddheshwari était un lieu de sadhana shakti depuis les temps anciens et ce site sacré avait été associé au grand sage du huitième siècle, Shankaracharya.

Des sadhakas, dont Bholanath dans une vie antérieure, y avaient accompli des austérités ascétiques tapasya.

Cette résidence à Siddheshwari coïncide avec la période de maunam de Nirmala. D'après la façon dont les choses se sont développées, il est clair que Nirmala pensait à s'installer ici et à établir son premier ashram. S'installer quelque part représente une décision sérieuse ; fonder un ashram, surtout un premier ashram, est une étape encore plus importante.

En effet, il ne s'agit pas seulement de construire un abri, mais de créer un monde ; c'est l'univers que l'on se construit en imitant la création paradigmatique des dieux, la cosmogonie.

Puisque l'habitation constitue une imago mundi, elle est symboliquement située au centre du monde. La multiplicité des centres du monde ne pose aucune difficulté à la pensée religieuse, car il ne s'agit pas d'espace géométrique ou de propriété juridique, mais d'un espace existentiel et sacré dont la structure est entièrement différente.

Lorsque le sacré se manifeste dans une hiérophanie - comme dans l'ancien espace de Siddheshwari - il y a une différenciation de cet espace qui le rend qualitativement différent de tous les autres espaces ; il y a une révélation d'une réalité absolue dans cette hiérophanie qui la distingue de la "non-réalité" de la vaste étendue environnante. Pour que cet espace sacré, ce monde, puisse être habité, il doit être fondé.

Toute hiérophanie dans l'espace sacré implique une irruption du sacré, un événement. Les événements qui constituent la fondation du premier ashram sont tous relatés dans diverses publications, mais ils n'ont jamais fait l'objet d'un récit qui indique clairement leur importance cardinale dans la vie de Nirmala. Il s'agit pourtant d'un récit fascinant, qui nous apprend des choses importantes sur Anandamayi, qu'aucun autre événement ne nous livre de manière aussi imagée. Je m'intéresse depuis longtemps à cette partie de l'histoire d'Anandamayi, et il y a 25 ans, j'ai publié une partie de mon interprétation de certains détails de cette histoire dans mon livre The Speaking Tree.

J'ai réfléchi à cette histoire au cours des années qui se sont écoulées depuis et, grâce à mon amitié avec l'un des plus grands spécialistes de la cosmogonie védique, John Irwin, j'ai puisé dans des documents qui ne sont pas du tout connus - même par les grands érudits védiques de l'Inde - et qui mettent en lumière le génie spirituel unique d'Anandamayi.

Je ne prétends pas, cependant, que Nirmala a procédé à l'établissement de son ashram Siddheshwari en s'appuyant sur des connaissances érudites - sur le savoir védique - qui étaient absolument contraires à l'exercice de son kheyala.

Dans les faits, ni elle, ni aucune personne associée à elle, n'avait la moindre connaissance des composantes traditionnelles, et extrêmement anciennes, de la cosmogonie védique qui sont pertinentes pour notre histoire. En effet, la première attention savante moderne sur le thème des anciennes versions indiennes de la cosmogonie n'a été publiée qu'en 1943. Ce que je prétends, c'est que nous avons ici, conformément à son kheyala, une réémergence entièrement spontanée, involontaire, d'une ancienne hiérophanie longtemps oubliée.

J'ai déjà fait référence à la sensibilité aiguë d'Anandamayi pour les choses immémorialement anciennes, souvent négligées ou même abandonnées par les gardiens de la tradition. La citation suivante en révèle un exemple des plus vivants et des plus remarquables. Comme j'espère le montrer, il s'agit d'une question d'une importance fondamentale pour comprendre pleinement le style unique d'Anandamayi.

Dans ce cas, elle semble filtrer les ingrédients de l'ancienne cosmogonie - les archétypes, si vous voulez - à partir d'un courant commun plus large et les imprégner de l'empreinte de sa propre personnalité dans les limites données de la situation immédiate ; un terrain avec ses propres contours et configurations dans la banlieue nord-est de Dhaka.

‍

Anandamayi a dit à Didi :

" J'avais un seer et demi, soit environ un kilo et demi, de dal de gramme vert..., après l'avoir nettoyé et tout préparé, j'ai dit à Bholanath : " Viens, allons à Siddheshwari " : Bholanath n'a jamais mis d'obstacles sur mon chemin. Nous nous sommes mis en route. Je me suis rendu à Siddheshwari, j'ai fait cuire tous les aliments et, après les avoir offerts à la divinité, nous avons mangé . Puis j'ai dit à Bholanath. Je vais rester ici. . . .

J'ai dit que j'allais rester dans la petite pièce près du temple de Kali. J'avais l'habitude de me baigner très tôt le matin et d'entrer dans cette pièce, après quoi je n'en sortais plus pendant toute la journée et la nuit. On ne mangeait pas de nourriture pendant toute la journée.

La nuit, Baul, un ami de Bholanath, arrivait avec des fruits en chantant. Très tard dans la nuit, les fruits étaient offerts à la divinité, puis mangés. Ainsi, sept jours se sont écoulés.

Le huitième jour, il pleuvait abondamment le matin. J'ai fait signe à Bholanath, à ce moment-là le maunam de trois ans était en cours, et je l'ai appelé dehors.

Je ne savais pas quel chemin allait où, mais je suis parti sans hésiter vers le nord. Finalement, ce corps semblait arriver à destination et faisait le tour d'un terrain particulier comme s'il effectuait une pradakshina, la circumambulation d'une entité sacrée. Puis je me suis assis face au sud et ce que vous appelez des mantras ont commencé à jaillir, car à ce moment-là, seul ce genre de discours émergeait.

Entre-temps, j'avais posé ma main droite sur le sol et je m'appuyais dessus. Étrangement, j'ai eu l'impression que les couches de terre s'enlevaient les unes après les autres, comme si on tirait des rideaux ; ma main et mon bras sont entrés dans le sol jusqu'à l'épaule. Bholanath, alarmé, s'est rapidement saisi de moi et a réussi à retirer mon bras. Au même moment, de l'eau chaude et rougeâtre a jailli du trou ainsi fait dans le sol. L'eau était si rouge que mon bracelet de conque blanche était taché et le resta pendant plusieurs jours."

Bholanath vit que Nirmala tenait dans sa main quelque chose qu'elle avait sorti du trou. N'aimant pas l'aspect de cet objet dont personne n'a jamais révélé la nature et ne sachant pas ce qui pourrait se passer ensuite, Bholanath le prit de sa main et le jeta précipitamment dans un étang voisin. Nirmala a ensuite dit à Bholanath : "Mets ta main dans le trou". Lorsque Bholanath a reculé en faisant cela, Nirmala a dit : " il n'y a rien à craindre. Il est nécessaire que tu introduises ta main. Mets ta main dedans." Sur ce, Bholanath a enfoncé sa main dans le trou. Il a ressenti comme un espace vide et chaud. Lorsqu'il retira son bras, l'eau chaude et rougeâtre jaillit à nouveau de l'orifice du trou. Nirmala et Bholanath sont restés là un petit moment, à regarder l'eau s'écouler. Puis, en bouchant l'embouchure du trou avec de la boue, ils sont partis.

Quelques jours plus tard, ils ont planté un tulasi sacré et quelques arbustes à fleurs autour du trou, et la zone environnante d'environ 5 mètres carrés a été légèrement clôturée avec des bambous, selon les instructions de Nirmala.

Didi raconte comment, peu de temps après :

"Mataji est entrée en bhava pendant le kirtan, après quoi elle s'est légèrement rétablie, mais était toujours assise dans un état ébouriffé. À ce moment-là, elle a annoncé à Bholanath : une pièce va être construite à cet endroit à Siddheshwari. Le lendemain, mon père a posé des questions sur cette pièce. Mataji s'est assise, absorbée dans le bhava et a répondu dans cet état, fournissant tous les détails sur la taille et la hauteur exactes de la pièce, bien qu'elle ne soit pas dans un état normal. Elle a parlé de construire un vedi, ou autel, en briques au-dessus du trou, puis de construire une pièce autour de l'autel".

Mataji a dit : "L'enceinte de bambou qui a été mise en place ne doit pas être enlevée. Les murs doivent être construits autour de l'extérieur de celui-ci".

Elle a interdit la construction d'une structure permanente pour l'instant, disant "Je ne resterai que dans une pièce faite de boue." Lorsqu'on lui a demandé si l'autel devait être recouvert de boue, elle a répondu : "Que le travail commence d'abord. Tout ce qui doit arriver arrivera. Rien de plus ne sera révélé pour l'instant".

" Plus tard, mon père a demandé à Bholanath de lui parler pour qu'elle lui donne la permission d'aller de l'avant. Tu construis ce que tu peux, et ce qui doit arriver arrivera", a-t-elle dit.

Le terrain où se trouvait l'autel a donc été acheté et mon père a commencé à construire la pièce. Mataji a dit : " la pièce doit être terminée dans les sept jours ". Pendant ce temps, elle a parlé davantage du vedi. Fermant les yeux, elle a dit : " Aucune boue ne doit tomber sur l'autel. La base doit s'élever sur les quatre côtés autour de lui et le vedi doit rester comme une fosse'".

En d'autres termes, lorsque le sol a été cimenté, le vedi a formé une fosse creuse au milieu, et seule la couverture de boue avec laquelle Nirmala et Bholanath avaient bouché le trou original dans le sol resterait intacte.

En sept jours, et en toute hâte, cette pièce a été construite au mois de Phalgun février-mars 1926. Le septième jour, Mataji est entrée dans la pièce et a invité tout le monde à chanter le kirtan qui a continué toute la nuit. Mataji est retournée à Shahbagh le matin. De temps en temps, elle revenait et s'asseyait sur l'autel au centre de la fosse. Dans ce minuscule espace clos, elle parvenait à replier ses jambes et même à s'allonger. Les dévots s'asseyaient tout autour d'elle et elle restait parfois dans la pièce pendant un ou deux jours à la fois. Après quelques jours, Mataji a annoncé que la Vasanti puja serait exécutée lors de l'inauguration.

Ainsi, à sa manière, Nirmala a reconstitué des rituels de consécration remontant aux temps les plus anciens, à la source même de l'hindouisme - des rites avec lesquels, il y a trois ou quatre mille ans, les prêtres aryens célébraient la cosmogonie.

Il n'y a rien d'inhabituel dans les mesures et les rites de consécration, qui sont traditionnellement encore souvent pratiqués. Ce qui est particulièrement intéressant, c'est la hiérophanie du trou dans le sol et le fait que cet événement particulier a conduit à la construction ritualisée d'un vedi et d'une salle de sanctuaire. Dans l'Antiquité, la construction d'un autel sacrificiel signifiait la nécessité d'entrer en juste relation avec le monde sacré, source de l'ordre cosmique. La naissance du cosmos, l'ordre issu du chaos, était considérée comme la clé de la perpétuation de la vie sur terre. À cette fin, l'homme antique s'est placé, lui et ses sanctuaires, au Nombril de la Terre, prthivi nabhi. Dès lors, la construction de chaque sanctuaire sacré était une réitération paradigmatique de la cosmogonie archétypale.

Au début de l'histoire, avec l'ouverture du trou dans le sol, nous rencontrons le premier signe de la hiérophanie. Comme souvent dans ce cas, la possibilité de transcendance est exprimée par une sorte d'image d'ouverture ; ici, dans l'enceinte sacrée, la communication avec les dieux est rendue possible.

Nous pourrions alors dire que l'eau chaude qui suinte du trou est le "chaos des eaux primordiales", la modalité préformelle de la matière cosmique. Ensuite, la plantation d'arbres sacrés et l'érection d'une clôture si précieuse qu'elle sera conservée après avoir perdu toute fonction, constituent la consécration du territoire, comme pour en faire un petit cosmos, une reconstitution de la Création.

L'eau dans laquelle l'argile est mélangée est assimilée à l'eau primordiale ; l'argile qui forme le creux symbolise la terre ; les parois latérales représentent l'atmosphère, le toit est le ciel.

Les trois niveaux cosmiques - terre, ciel et monde souterrain - ont ainsi été mis en communication. Jusqu'à présent, il y a donc un passage du virtuel et de l'amorphe à ce qui a une forme. Le nouveau sanctuaire est le noyau du premier ashram - équivalent d'un nouveau départ, d'une nouvelle vie. La sacramentalité du monde est affirmée. Indépendamment de ce qui se passera plus tard dans l'ashram et dans la vie de Nirmala, cette première manifestation restera la plus significative, plutôt que les épiphanies successives. À chaque fois que cette inauguration est relatée, comme c'est le cas ici, la communauté entière, y compris les vivants et les morts, est renouvelée ; elle redécouvre sa "source", revit ses "origines".

Il est significatif que les disciples d'Anandamayi considéraient comme une sadhana de très bon augure de l'entendre raconter à nouveau les histoires de ses premières années. Lorsque j'étais présent à ces occasions, elle parlait invariablement avec beaucoup de chaleur et d'enchantement.

Non loin du trou dans le sol, nous dit Anandamayi, il y avait un monticule en forme de dôme auquel elle attachait une importance considérable. Car ici, disait-elle, se trouvait le site spécifique des austérités ascétiques tapasya de Bholanath dans une vie antérieure. À un moment donné, le père de Didi voulait construire une autre pièce, juste là, sur le monticule en forme de dôme. Cependant, les ouvriers appelés pour creuser les fondations ont été saisis de peur à l'idée de pénétrer dans ce monticule à la forme si particulière. Pour eux, c'était tabou, inviolable.

Nirmala elle-même a déclaré à l'époque que le monticule avait effectivement une signification, en plus de ses liens avec Bholanath, mais elle a déclaré que le moment n'était pas propice à sa divulgation. Malgré cela, elle a persuadé Bholanath d'être le premier à briser la terre, et c'est seulement à ce moment-là que les ouvriers se sont sentis suffisamment en sécurité pour continuer.

Dans la boue du monticule en forme de dôme a été moulée l'image de la déesse Vasanti, qui a été vénérée à côté du vedi pendant les rites d'inauguration du sanctuaire. La Vasanti Puja, le jour de la fête du printemps, était considérée comme l'occasion appropriée car elle célèbre le début du cycle annuel des récoltes.

Didima et Dadamahasaya, les parents de Nirmala, sont tous deux venus à la cérémonie. Elle était très calme et tranquille, tandis qu'il aimait beaucoup chanter, pour le plus grand plaisir de tous.

Un certain nombre d'autres parents et de dévots éminents sont également venus.

Didi raconte :

"Les préparatifs de la puja ont commencé avec une grande festivité. Sous la pièce construite autour de l'autel de Maraji se trouvait une grande fourmilière. Même après la construction de la maison, les fourmis blanches, les termites, avaient l'habitude de faire des tas de boue agglomérée à l'intérieur de la pièce. Selon les instructions de Mataji, cette boue provenant des fourmis blanches était mélangée à celle utilisée pour faire l'image de la déesse Vasanti.

Mataji avait dit à Bholanath de mesurer la hauteur de son corps avec un bâton d'osier et l'image de Vasanti a été faite à cette mesure. Des prêtres sont arrivés de Vikrampur pour accomplir la puja. Le sixième jour de Navaratri, le festival des neuf nuits, où l'on vénère la déesse Durga, tout le monde converge vers Siddheshwari. À cette époque, plusieurs bâtiments avaient déjà été construits et la jungle avait été plus ou moins dégagée.

Le lendemain, la puja a commencé et Nirmala s'est assise dans la fosse du vedi, face à l'image. Elle ne s'est pas levée de toute la nuit.

Tout le travail de Mataji est inhabituel. Tout ce qu'elle disait était fait.

Elle était assise dans la fosse tout près du prêtre, le visage voilé, les mains toujours positionnées dans un mudra quelconque."

Avec cette deuxième phase de l'histoire, deux détails extrêmement intéressants et inhabituellement étranges sont apparus : le monticule en forme de dôme et les fourmis blanches. Comme nous allons le voir, ils sont liés entre eux dans le déroulement de la cosmogonie védique.

Il nous est difficile aujourd'hui d'apprécier à quel point la cosmogonie était centrale dans l'ancienne religion de l'Inde, pour la simple raison que, dans l'imaginaire moderne, le lien entre la cosmogonie et le retour du soleil après l'hiver et la germination de la graine au printemps a perdu sa force métaphorique. La cosmogonie en tant que mythe a également perdu sa primauté dans la pratique religieuse des hindous, et le symbolisme de la cosmologie fait désormais l'objet d'une attention beaucoup plus grande.

Dans l'histoire de la hiérophanie de Siddheshwari, chaque nouvel élément du déroulement de l'histoire était vécu par les participants comme un événement doté d'un pouvoir mystérieux, mais pas consciemment considéré comme le contenu symbolique d'un mythe. Le "message" de la hiérophanie, que nous lisons avec le bénéfice du recul comme une structure cohérente, est apparu petit à petit, de manière énigmatique, et qui sommes-nous pour dire quelle a été la réponse des participants ? Toute "difficulté" à suivre les événements est la nôtre, pas celle de Nirmala, dans la mesure où elle semble avoir gardé son propre conseil ; ce n'était clairement pas à elle de commenter dans ce cas.

La signification du mystérieux liquide rouge et chaud qui suinte du sol a des connotations gynécologiques évidentes. Le désir de retourner à l'origine des choses est très profondément ancré dans la psyché. Il prépare une nouvelle naissance, mais pas une répétition de la première naissance, physique. On peut l'assimiler à une régression vers l'état de Chaos avant la Création.

La pensée indienne classique et le yoga ont développé des méthodes appelées pratiloman pour aller à contre-courant, retracer le Temps afin d'arriver ad originem, l'instant paradoxal avant lequel le Temps n'était pas. On atteint alors le début du Temps et on entre dans l'Intemporel, l'Éternel Présent. Il s'agit d'un raffinement sophistiqué de la notion plus grossière et plus archaïque de régression dans le ventre de la mère. Le fait que Nirmala soit retournée encore et encore au creux du vedi, manifestement dans un état de béatitude, suggère, dans le silence de la poésie pure, la perfection des commencements retrouvés dans un état non conditionné.

Un monticule en forme de dôme émergeant d'un environnement marécageux près d'un étang a des connotations moins immédiates, mais pas moins intéressantes pour autant. En effet, dans les Védas et dans toutes les grandes religions anciennes d'Europe et d'Asie, y compris l'Égypte, le cosmos émerge des eaux primordiales sous la forme d'une motte de terre qui s'élève ensuite et forme un monticule en forme de dôme, connu des spécialistes sous le nom de monticule cosmogonique primordial. Ainsi, toute formation naturelle de terre adjacente à l'eau peut être considérée, de manière mytho-poétique, comme correspondant au monticule primordial "fondé sur les eaux".

Dans la cosmogonie védique, ces eaux cosmiques constituent l'océan cosmique, mais dans la cosmologie ultérieure, elles ont été identifiées à des eaux souterraines, dont on peut dire qu'elles correspondent à notre concept moderne de "nappe phréatique".

Les composantes de la hiérophanie Siddheshwari sont vécues comme des manifestations du pouvoir sacré. Mais le mode de révélation est, à ce stade de son déroulement, bizarre et obscur, du moins à première vue.

Dans le récit de la Vasanti Puja, on se souvient peut-être que Didi a spécifiquement mentionné qu'il y avait une grande fourmilière blanche sous le vedi, que les fourmis blanches continuaient à faire des gâteaux de boue dans la salle du sanctuaire et que, sur les instructions de Nirmala, cette boue était mélangée à la boue du monticule en forme de dôme pour fabriquer l'image de la déesse.

En un sens, il n'y a pas de mystère à ce sujet, car le lien entre les fourmis blanches et le monticule primordial, et entre les deux et la cosmogonie, est clairement indiqué dans les plus anciens textes religieux indiens, les Vedas, qui datent d'environ 2500 av.

À nos yeux, les fourmis blanches sont au mieux prosaïques et insignifiantes, au pire des nuisances destructrices. Mais dans l'Inde ancienne, elles étaient des créatures mystérieuses et vénérées. De plus, le culte des termitières a survécu dans la culture populaire de toute l'Inde, écho fantomatique de la cosmogonie, mais coupé de sa signification originelle dans la mémoire des gens simples.

L'ancien mot pour désigner un lieu sacré est bhavana, dérivé de bhu qui vient à l'existence. La cosmogonie était imaginée comme étant façonnée et modelée à partir de ce qui existait déjà - c'est-à-dire le chaos asat.

C'est le Monticule Primordial qui est ainsi façonné.

Dans le langage parabolique des anciens, l'important n'était pas la cause et l'effet mais la superposition et l'interdépendance des relations dont la hiérophanie Siddheshwari est un exemple moderne frappant. Le trou dans la terre, le vedi, le monticule en forme de dôme et les fourmis blanches ont, pour le moins, des échos de cette sous-structure archétypale - partagée, il faut le dire, avec toutes les grandes religions.

Pour revenir à la signification taboue du monticule en forme de dôme, sa forme suggère qu'il s'agit d'une fourmilière désaffectée érodée par la mousson. Le lien établi par Nirmala entre ce monticule et les austérités de Bholanath dans une vie antérieure enrichit sa signification chargée. La tradition indienne veut que les sages, les yoginis et les rishis fassent leurs austérités sur des fourmilières. L'implication est simple et claire : les âmes éclairées faisaient l'expérience d'une identité métaphysique avec le principe divin incarné dans la fourmilière primordiale, grâce à leur retour à la source de la vie. De même, la hiérophanie Siddheshwari telle qu'elle est vécue par Nirmala et ses disciples est aussi un tel retour à la Source de Vie. De même, la propre immersion de Nirmala dans le vedi peut être considérée comme une expérience de cette identité, et a bien sûr été vécue comme telle par les témoins sur place.

Selon toute vraisemblance, le trou dans le sol était un trou de puits de la fourmilière sur laquelle le vedi était construit. Je pense également que l'objet que Nirmala tenait dans sa main lorsqu'elle a retiré son bras du trou était une reine termite. Les trous d'arbre sont une caractéristique essentielle du nid de termites et quiconque a pénétré dans un tel trou, comme je l'ai fait, sait qu'il y avait toutes les chances pour que sa main rencontre accidentellement des termites dans le nid, peut-être même qu'elle touche une reine.

Et si Bholanath avait manipulé le corps gras et vermiforme d'une reine termite, qui est désagréablement visqueux, sa répulsion aurait été tout à fait naturelle. Il ne s'agit cependant que de conjectures ; de toute façon, l'identité réelle de l'objet ne nous concerne pas et n'est qu'un détail mineur dans l'interprétation de la hiérophanie.

Mais l'expérience de Nirmala ne serait pas moins extraordinaire pour avoir des causes naturelles comme simple explication. D'autre part, la localisation "occulte" de l'endroit et la façon dont son bras s'est retrouvé dans le trou ne sont en aucun cas faciles à expliquer. Le lien avec les fourmis blanches ne "démystifie" pas non plus la hiérophanie.

Au contraire, les faits que l'on connaît à son sujet rendent d'autant plus remarquable la façon dont ces phénomènes naturels particuliers font partie intégrante de l'ensemble du scénario.

Dans le Yajur-veda, les termites sont considérés comme "les premiers de la création". Leur tertre est identifié avec le morceau de boue original qui a été soulevé à la surface de l'océan cosmique. Dans le Satapatha Brahmana, les termites sont invoqués comme "les premiers-nés du monde" ; dans un autre texte ancien encore, les monticules faits par les fourmis sont également identifiés avec le premier morceau de boue cosmogonique.

Les insectes sont appelés "Fourmis divines, originaires de la création, vous qui êtes associées à Rita", Rita étant le terme védique pour l'ordre cosmique, caché dans le monde inférieur.

Il est curieux que la science moderne nous apprenne également que les termites sont effectivement des créatures extrêmement archaïques et qu'elles sont actives depuis le Permien sur l'échelle des temps géologiques - c'est-à-dire depuis pas moins de 200 millions d'années. Dans la culture populaire indienne, les termites sont associées au culte des ancêtres et, parce que leurs trous d'arbre sont censés mener au monde souterrain, à la mort et au "ventre de la vie et de la renaissance".

Il existe de nombreuses histoires de dieux et de déesses qui seraient littéralement "nés d'une fourmilière".

La déité ne représente pas la fourmilière, ou vice versa ; la fourmilière est la déité, et la déité est la fourmilière ; la fourmilière et la déité sont considérées comme une seule et même chose. Dans les Védas, l'eau d'une termitière est citée comme un remède contre le flux : "Les Asuras enterrent profondément ce grand guérisseur de blessures. Les fourmis font remonter ce remède des eaux souterraines. Enfin, et cela nous intéresse particulièrement, l'argile d'une fourmilière qui est insérée dans les fondations d'un temple est encore appelée 'embryon'".

L'utilisation par Nirmala de la boue de fourmilière, à la fois pour la pose des fondations du vedi et pour la réalisation de l'image de la déesse, est encore une pratique courante dans l'Inde moderne. Le lien entre la fourmilière, la cosmogonie et la hiérophanie Siddheshwari ne s'avère pas si obscur après tout.

Nirmala a poursuivi ses états de transe dans le vedi au cours des années suivantes. Comme elle était grande et solidement bâtie, dit Didi, qui a souvent été témoin de sa posture dans la fosse, il était étonnant qu'elle y parvienne. Mais la façon détendue dont Nirmala se fond dans l'espace extrêmement restreint du vedi, qui ne fait pas plus de 35 cm de côté, exprime parfaitement son sentiment d'identité avec le sol non manifesté de tout être.

Lovée dans le vedi, son état physique est une vérification graphique de son affirmation que "ce corps est Cela". Elle est chez elle - non pas la maison d'un Dieu personnel, mais celle d'une Réalité suprême sans forme et sans manifestation, l'anandamaya-kosha, le corps de félicité.

Il y a un air d'inévitabilité dans la façon dont elle s'installe dans le vedi : pour elle, il n'y a rien de spécial.

Une personne qui a atteint le stade de la dernière image des images zen du bœuf, explique leur commentaire, est considérée comme étant si élevée qu'elle ne semble pas différente des gens ordinaires : Je n'utilise aucune magie pour améliorer ma vie ; maintenant, quand je m'approche, les arbres fleurissent".

Didi avait l'habitude de dire que les disciples de Mataji s'étaient tellement habitués à sa chaleur sécurisante et à ses manières ordinaires qu'ils avaient tendance à la prendre pour acquise, oubliant à quel point sa véritable identité était vraiment extraordinaire. C'est peut-être à cause de cette apparente banalité et facilité qu'aucun d'entre eux n'a ressenti le besoin de faire des remarques ou d'interpréter la hiérophanie des Siddheshwari.

Bhaiji fut le premier disciple à reconnaître ouvertement la véritable stature de Nirmala. Sa contribution au point culminant de l'histoire du vedi indique sa perspicacité aiguë.

Jyotish Chandra Roy - son nom d'origine, - un haut fonctionnaire du gouvernement à Dhaka, décrit comment, un midi :

"J'étais occupé à mon bureau. Quelqu'un est venu avec un message de Mataji me demandant de me rendre à Shahbagh. Il lui avait dit que le directeur de l'agriculture pourrait prendre en charge le bureau ce jour-là. Sans un instant d'hésitation, j'ai abandonné toute la paperasse sur mon bureau et sans en informer qui que ce soit, je suis partie immédiatement pour Shahbagh. Quand je suis arrivée, Mataji a dit : " Allons à l'ashram de Siddheshwari ". Je l'ai donc accompagnée ainsi que Bholanath. Il y avait un petit creux, le vedi, exactement là où se trouvent maintenant un petit pilier et un Shiva Lingam.

Mataji s'est assise à l'intérieur du creux, son visage bientôt enveloppé de sourires et rayonnant de joie. Je me suis exclamé devant Bholanath : "A partir d'aujourd'hui, nous appellerons Mataji par le nom d'Anandamayi". Il a immédiatement répondu : " Oui, qu'il en soit ainsi !

Mataji m'a regardé pendant un certain temps mais n'a rien dit.

Lorsque nous étions sur le point de retourner à Shahbagh, elle m'a demandé : Je lui ai répondu que l'idée de rentrer à la maison m'avait fait penser à tous les papiers que j'avais laissés inachevés au bureau.

Elle m'a dit : "Ne t'inquiète pas pour ça".

Le lendemain, j'ai demandé à Mataji pourquoi elle m'avait appelé de façon si inattendue au milieu du travail la veille. Elle m'a répondu : "pour vérifier les progrès que tu as faits au cours des derniers mois".

Puis elle a ajouté avec un rire génial : "Si tu n'étais pas venu, qui d'autre aurait donné un nom à ce corps ?".

L'attribution du nom était l'éclair d'intuition de Bhaiji ; au plus loin de l'apprentissage, de l'érudition et de la recherche, le moment de l'attribution du nom est traditionnellement considéré comme hautement significatif. Le nom émerge à un moment d'inspiration chez l'auteur du nom. La prononciation du nom est une condensation de l'essence de la personne - nama-rupa, convergence du nom et de la forme, un mantra du Soi. "Ananda" signifie simplement la félicité, un mot auto-lumineux pour l'état auto-lumineux.

"Anandamayi" signifie le Soi de la félicité. Peut-être que "trempé dans la félicité" donne le ton de la déclaration de Bhaiji.

Shankaracharya, le grand représentant du Vedanta, cité par Anandamayi en rapport avec Siddheshwari, dit "quand un être, au moyen de la connaissance de l'identité absolue, trouve le repos absolu dans le Soi constitué de félicité, alors il est libre".

Nous pourrions dire "la béatitude du repos absolu dans le vedi".

L'attribution du nom a été le véritable point culminant de la hiérophanie des Siddheshwari. Il s'est produit à un moment, pour autant que l'œil extérieur de l'observateur puisse le percevoir, où le rôle d'Anandamayi s'est cristallisé. Elle commençait à établir son identité publique, qui dépasserait bientôt le cercle de ses compagnons réunis autour d'elle à Dhaka. Mais la difficulté d'écrire un récit sur la façon dont tout cela s'est produit vient du fait que la hiérophanie elle-même est une pure poésie. Elle ne se prête pas à une interprétation en prose expositive ; il manque quelque chose d'essentiel à mes propos. Pour compenser, je vais citer un poème qui transmet exactement ce que je crois être la signification intérieure qu'Anandamayi a donnée à la hiérophanie, le Jnanasagar d'Aliraja, tel qu'il a été transcrit par le grand érudit S. B. Das Gupta, lui-même l'un des premiers hommes érudits à reconnaître la véritable nature d'Anandamayi.

Il est dit que l'univers a son origine dans l'amour, et que le chaos est systématisé dans le cosmos par le lien de l'amour. Il y a de l'amour entre le feu et l'air, entre la terre et l'eau ; sans cet amour, ni le ciel, ni la terre, ni le monde souterrain n'auraient vu le jour. Il y a de l'amour entre le ciel et les cieux, entre le ciel et la terre, entre l'enfer et le monde inférieur dans lequel il se trouve, et ainsi les trois mondes sont soutenus par l'amour. Il y a de l'amour entre le soleil, la lune, les planètes et les étoiles et dans l'amour ils sont tous fixés dans le ciel au-dessus.

Il y a de l'amour entre la mer et son eau, entre la lune et la nuit et le soleil et le jour ; - l'arbre est fixé à la terre par ses racines, l'abeille noire est attachée au lotus, le poisson est lié à l'eau, l'homme est lié à la femme - et tous dans l'amour.

Le corps est amoureux de l'esprit et l'esprit du prana vital. C'est dans l'amour que la mère conçoit l'enfant, c'est dans l'amour que la terre retient la racine de l'arbre, c'est dans l'amour que l'arbre retient les branches, les fleurs et les fruits, c'est dans l'amour que le fruit accumule le jus dans son noyau - ainsi tout le processus créatif est soutenu par l'amour.

Ce "repos absolu" est plus significatif qu'une simple figure de style agréable et nous conduit directement à la signification la plus profonde du repos d'Anandamayi dans le vedi. Le fondement de toute la pensée indienne sur l'existence phénoménale est une croyance profonde et durable dans la continuité du Commencement, mais pas comme un "big bang" unique ou un moment originel déclenchant une succession temporelle, comme dans la pensée occidentale sur l'origine de l'univers. Pour l'esprit indien, la genèse est une fonction continue ; la cosmogonie se déroule non pas au "début des temps" mais dans l'Éternel Présent.

Tout le symbolisme indien pour cet ineffable Commencement aide à "inverser l'expérience humaine de la genèse, réintégrer l'entropie gaspilleuse du temps et retrouver le tout originel continu" - Philip Rawson.

En lisant les divers récits de la vie d'Anandamayi et des événements qui ont conduit à son baptême, bien que tout cela se soit passé il y a longtemps, on a toujours l'impression vivante d'un groupe de personnes rassemblées par un besoin particulièrement puissant de s'assimiler à ce "tout originel". Chaque individu participe par procuration à l'immersion par l'intensité même de l'identité mystique. L'expérience est si complète, même si elle est éloignée de l'entrée physique réelle dans le petit vedi, qu'aucune interprétation du symbolisme n'est nécessaire. La réalité est là : l'unité avec la Source.

Aucun autre mot que "Anandamayi", aucun commentaire verbal, que ce soit de la part d'Anandamayi elle-même ou de quelqu'un d'autre, n'a été nécessaire, si ce n'est son énonciation sibylline de mantras. Elle est elle-même le corps du temple, comme le serait une déesse dans un contexte traditionnel ; ses énoncés dans le vedi sont essentiellement cryptiques, mais impliquent néanmoins la structure intelligible du monde émergeant de cette Source.

Ce qui "se passe" dans le vedi sert à structurer des intuitions autrement inexprimables sur l'origine, le sens et le destin du monde humain. La participation d'un personnage aussi charismatique qu'Anandamayi guide le comportement de tous les autres participants, ainsi que leur effort spirituel.

La pléthore d'objets symboliques - un trou dans le sol, point central où l'énergie de l'au-delà émerge dans le domaine de la manifestation ; une termitière et de la terre sacrée ; un autel entouré d'une clôture à l'intérieur d'un sanctuaire dans un ashram - ne fait que servir cette énergie divine qui entre dans le monde par la médiation d'Anandamayi.

Nous sommes maintenant mieux à même de comprendre pourquoi Anandamayi n'a pas eu recours au vedi pendant longtemps. Les messages subtils qu'elle transmettait directement au cœur de ses adeptes par le biais du langage des symboles Siddheshwari allaient, avec le temps, inévitablement s'affaiblir. Ce qui avait autrefois transformé la vie de tous les participants à cet ashram allait perdre son caractère immédiat et irrésistible.

Non seulement Anandamayi allait passer à autre chose, mais la mise en scène de la hiérophanie allait céder la place à un discours expositif, bien que plus complet et considérablement plus explicite. Mais aussi longtemps qu'il a duré, le recours au vedi par Anandamayi, pour tous ceux qui en ont été témoins, a servi à rappeler qu'il était possible pour chaque individu de retrouver le chemin de l'unité cachée.

Et pour ceux qui ne peuvent maintenant qu'imaginer ce que cela a dû être, cela reste une image fascinante de l'unité essentielle de l'individu avec l'universel, de la réalité manifestée avec sa source - en fait, du flux constant entre le non-manifeste et le manifeste.

‍

‍

‍

‍