Les premières années d'Anandamayi

Anandamayi est née le 30 avril 1896, dans une famille brahmane pauvre mais prestigieuse, dans un petit village appelé Kheora, dans le district de Tripura. Cette région se trouve aujourd'hui au Bangladesh mais faisait alors partie de la province du Bengale, à l'est de l'Inde. Son nom de naissance était Nirmala Sundari Devi, ce qui signifie "beauté immaculée" ; c'était une enfant joyeuse et heureuse. Les détails de son enfance sont rares, mais la vie quotidienne de sa famille laborieuse l'était aussi. S'il n'y a pas de prétexte pour romancer la vie des pauvres des campagnes indiennes, il serait tout aussi irréaliste de supposer que le domaine de l'imagination et du jeu de Nirmala Sundari était en quelque sorte appauvri ; au contraire, il était plein de "fantaisies épaisses". Bien que profondément rural, l'environnement bengali débordait d'une nouvelle vitalité culturelle, produisant également de grandes figures spirituelles, telles que Ramakrishna et Vivekananda. Bien que seules les plus faibles répercussions de cette évolution aient atteint le district de Tripura, la culture populaire locale a nourri l'imagination des villageois bengalis. Il existe un lyrisme indissociable de cette culture rurale, qui transparaît dans les écrits du grand poète moderne du Bengale, Rabindranath Tagore. Lorsque j'essaie d'imaginer le type d'enfance qu'Anandamayi a pu avoir, je pense à la beauté obsédante et au pathos des enfants dans le chef-d'œuvre du réalisateur Satyajit Ray, Patha Panchali.

J'imagine aussi que les clairières, les rizières et les étangs de ce film ne sont pas si différents de ceux qu'elle a connus.

Dans ses Glimpses of Bengal, Tagore écrit : "le flux de la vie dans le village n'est pas rapide, mais il n'est pas non plus totalement inactif ou inerte. Le travail et les loisirs gardent le même rythme, comme s'ils marchaient ensemble main dans la main. Ils semblent harmonisés en une musique tranquille, rêveuse et imprégnée de pathos - quelque chose d'immense, mais aussi de retenu."

Dans un essai sur la négligence moderne des villages indiens, "The Robbery of the Soil", Tagore compare le village à la figure de la femme négligée : "Dans leur garde se trouve le berceau de la race. Ils sont plus proches de la nature que les villes et sont donc en contact plus étroit avec la source de la vie. Ils ont l'atmosphère, qui possède un pouvoir naturel de guérison. Comme les femmes, elles pourvoient aux besoins élémentaires des gens, à la nourriture et à la joie, à la poésie simple de la vie et à ces cérémonies de beauté que le village produit spontanément et dans lesquelles il trouve son plaisir."

J'ajouterais un autre détail à cette évocation du Bengale villageois, dont je me souviens très bien des quelques jours merveilleux que j'ai passés dans le district de Bhirbhum, chez un remarquable ménestrel qui avait connu Tagore, le mystique baul, Nabani Das.

Il vivait dans une hutte typique en terre et en chaume au milieu des champs, loin de tout village, et nous avons passé la journée sur la terre battue devant sa simple maison. Ce dont je me souviens le plus, c'est de la terre elle-même : nous étions assis directement sur la terre cuite par le soleil, avec la perspective à ras de terre du paysan, les mottes de terre labourées s'étendant à l'infini sous un ciel immense. Cette vue minimale s'ouvrait sur un vide purifié de tout, sauf de l'omniprésence de Dieu.

Le père de Nirmala Sundari, Bipin Bihari Bhattacharya, était un fervent Vaishnava avec un amour typique du Bengale pour la musique dévotionnelle, qu'il partageait avec sa fille, lui apprenant de nombreux chants. Les Bengalis sont très musicaux ; le chant, plus que toute autre forme d'art, est le principal véhicule d'expression de leur nature émotionnelle, le développement de leur langue exquise et le principal conduit par lequel la culture spirituelle de la région s'écoule si richement.

Dadamahasaya, comme on appelait le père de Nirmala dans les ashrams de sa fille, était à la fin de sa vie un vieil homme majestueux et barbu qui aimait régaler la compagnie avec des hymnes que sa fille et lui avaient composés. La mère de Nirmala, Mokshada Sundari Devi, familièrement connue sous le nom de Didima, était une femme douce et pieuse qui vécut jusqu'à un âge avancé ; elle prit sannyas, devint une renonçante à la robe ocre sous le nom de Swami Muktananda Giri, et accompagna sa fille dans ses incessantes pérégrinations.

Pour se faire une image mentale de Kheora, il faut se rendre compte de son éloignement, un village parmi tant d'autres de la région deltaïque. Il n'y a pas si longtemps, une Française, en pèlerinage pour visiter le lieu de naissance d'Anandamayi, a cherché la région pendant une semaine entière sans succès. Échouée au milieu de nulle part et en larmes, elle a finalement été secourue par un Bangladais serviable sur une moto qui l'a emmenée à destination. Kheora se trouve près de la frontière orientale du Bangladesh ; l'État indien d'Assam n'est qu'à quelques kilomètres. Mais la visite du lieu de naissance est une expérience frustrante, car la maison familiale de Nirmala Sundari a été achetée par des musulmans peu après son départ et a été radicalement modifiée.

Le dévot français Claude Portal, lui-même parmi les derniers à recevoir la diksha de Mataji, m'a décrit Kheora après une récente visite : "C'est un village très paisible et accueillant dans une belle campagne assez plate, avec de nombreux petits champs entourant chaque petit village. Le sol est du sable, très doux et agréable pour les pieds nus - et c'est agréable !

Il y a plusieurs étangs autour de Kheora et beaucoup de petites clairières boisées pleines d'atmosphère et d'un fort sens du lieu. Le village est trop petit pour avoir une mosquée, mais un sanctuaire hindou très simple existe toujours - juste quatre murs. Dans l'ensemble, un village d'un aspect des plus agréables. Il est presque impossible de le distinguer de beaucoup d'autres - tant il est petit !

Il y a indubitablement un côté légendaire dans tous les récits de l'enfance de Nirmala Sundari dans cette famille de haute caste, mais ce n'est pas seulement dû à une imagination pieuse. A la naissance de Nirmala, nous dit Gurupriya Devi, sa mère n'a pas beaucoup souffert, l'accouchement ayant eu lieu après dix minutes de douleur modérée. Didima a mis Nirmala sous une plante de basilic tulashi pendant un certain temps le matin après sa naissance et, pendant 18 mois, elle a mis le bébé sous la plante tous les jours. Le tulashi est sacré pour Krishna et est généralement orné d'une guirlande les jours de fête, et de l'encens est agité devant lui. Les signes de la nature inhabituelle de Nirmala étaient à peine visibles, même pour l'œil le plus attentif. Cependant, il a été noté qu'on ne l'a presque jamais entendue pleurer. Ce signe et d'autres suggèrent qu'elle était perçue comme un peu inhabituelle, mais comme personne ne comprenait ce que ces signes pouvaient laisser présager, l'opinion générale était qu'elle était une petite fille sans particularité. Elle était curieusement captivée lorsqu'elle entendait de la musique kirtan ou le chant musulman du Namaz.

Et une nuit, sans que personne ne s'en aperçoive, elle s'est assise à l'extérieur de la tente de missionnaires chrétiens en visite et a écouté leurs hymnes dans un état de ravissement solitaire. En grandissant, les états extatiques de l'enfant sont devenus plus visibles, et beaucoup de gens en sont venus à la considérer comme attardée, alors que Didima elle-même disait souvent qu'elle était une simplette.

Des ancêtres des deux côtés de la famille avaient atteint une distinction spirituelle : son père venait du célèbre clan Kashyap de Vidyakut. Avant la naissance de Nirmala, il est parti un jour et a disparu - comme les brahmanes de son espèce avaient tendance à le faire - devenant une sorte de pèlerin errant sans but très précis. Il est réapparu trois ans plus tard, comme si rien ne s'était passé. En apparence, Nirmala Sundari était belle et blonde, d'un tempérament vif et ensoleillé. Apparemment, tout le monde l'apprécie beaucoup. La population du village était majoritairement musulmane et les relations entre eux et les quelques familles hindoues étaient tout à fait amicales. Les musulmans portaient souvent l'enfant dans leurs bras et cette affection a perduré au fil des ans.

Aujourd'hui encore, la population musulmane de Kheora l'appelle "notre maman".

Nirmala était manifestement docile, obéissante jusqu'à un certain point, avec un vif sens de l'humour, même si elle était parfois "distraite". Sa nature extrêmement rusée et son habitude d'exécuter les ordres à la lettre entraînaient parfois des conséquences amusantes, mais pas toujours. Alors qu'elle n'était encore qu'une enfant, elle fut emmenée à une foire par une parente, qui la déposa devant un temple de Shiva et lui demanda de s'asseoir tranquillement pendant qu'elle s'en allait avec ses compagnons. Mais la parente a ensuite oublié l'enfant. Se souvenant enfin d'elle après un long moment, elle se dépêcha de revenir et fut stupéfaite de trouver la petite Nirmala Sundari assise exactement dans la même position - elle n'avait pas bougé du tout.

En donnant à Nirmala des leçons de lecture, sa mère lui avait fait remarquer qu'elle ne devait s'arrêter que lorsqu'elle atteignait un point. Par la suite, si elle rencontrait une longue phrase, elle se tordait et contorsionnait son corps afin d'atteindre le point en une seule inspiration. Si elle était obligée de reprendre son souffle au milieu d'une phrase, elle recommençait. Une obéissance aussi extrême irritait naturellement sa mère, mais l'innocence palpable de l'enfant et ses bonnes intentions évidentes détournaient toutes les réprimandes.

Une partasala primaire moribonde est la seule institution éducative à la disposition de Nirmala, qu'elle ne fréquente qu'irrégulièrement pendant un ou deux ans. Malgré son assiduité inégale, elle réussit plutôt bien à l'école. Elle a dit un jour en riant : "D'une manière ou d'une autre, je me trouvais invariablement en train de chercher la leçon que le professeur me demandait et, par conséquent, il me trouvait toujours bien préparée. Mais ses parents ont des doutes quant à son avenir. Il lui arrive de ne pas savoir où elle est, ou de ne pas se souvenir de ce qu'elle a fait ou dit quelques minutes auparavant. Parfois, elle était tellement déconcertée qu'en lisant à haute voix, elle se perdait même au milieu d'un mot, comme si l'intervalle entre une syllabe et la suivante avait duré une éternité.

En 1909, alors qu'elle avait à peine 13 ans, et comme c'était la coutume à l'époque, Nirmala Sundari s'est mariée à Ramani Mohan Chakravarti, qui sera plus tard connu sous le nom de Bholanath, ou Pitaji. Il était beaucoup plus âgé qu'elle et, à l'époque de leur mariage, travaillait dans la police, mais il a perdu son emploi peu après.

Il a ensuite fait des allers-retours dans ce qui est devenu une habitude : il a obtenu un poste de chef de poste ou a travaillé comme jardinier. Homme agréable et décent, il a ensuite réussi son mariage et a contribué aux soins de Nirmala Sundari avec une gentillesse inébranlable. Pendant ce temps, la jeune mariée fut accueillie dans la famille du frère aîné de Bholanath, où elle resta jusqu'à l'âge de 18 ans.

Elle a dû subir l'épreuve de passer d'une enfance insouciante au rôle de la jeune belle-fille inexpérimentée et profondément timide - un modèle familier de corvées domestiques, de privations incessantes et de discipline sévère. Elle cuisinait, nettoyait, allait chercher l'eau à l'étang, s'occupait des enfants et servait sa belle-sœur avec une patience et une modestie exemplaires.

Selon les mots d'une fidèle de longue date, Bithika Mukerji : "Le dur labeur est le lot des villageoises, non seulement en Inde mais dans le monde entier. Ce qui distingue Sri Ma de toutes ces filles placées dans des situations similaires, c'est le fait qu'elle était totalement adéquate et un peu plus, pour ainsi dire. Elle était toujours joyeuse, de bonne humeur et plus que disposée à porter le fardeau des autres. Rien n'était une corvée pour elle.

Son tempérament serein et équilibré n'était jamais perturbé par la négligence ou le traitement injuste de la part des anciens. Il a fallu du temps aux personnes perspicaces pour comprendre que Sri Ma était obéissante mais pas influençable ou influençable.

Sa compassion sans limite débordait de sollicitude pour tous ceux qui se trouvaient dans l'orbite de ses soins : famille, voisins, domestiques, animaux et plantes ressentaient le contact magnétique de cet intérêt inné pour leur bien-être. Elle avait également un sens de l'humour très vif et espiègle. .

L'aura de perfectibilité qui l'entourait était toujours présente, mais d'une manière ou d'une autre, elle n'accablait jamais ses compagnons. Au contraire, par ses manières douces et son sourire facile, elle s'attachait à tous ceux qui entraient en contact avec elle.

Anandamayi a personnellement décrit cette période de sa vie :

Ce corps a vécu avec son père, sa mère, son mari et tous les autres. Ce corps a servi le mari, vous pouvez donc l'appeler une épouse. Il a préparé des plats pour tous, vous pouvez donc l'appeler un cuisinier. Il a fait toutes sortes de travaux de nettoyage et de tâches subalternes, vous pouvez donc l'appeler un serviteur. Mais si vous regardez la chose d'un autre point de vue, vous vous rendrez compte que ce corps n'a servi que Dieu.

Car lorsque je servais mon père, ma mère, mon mari et les autres. Je les ai simplement considérés comme différentes manifestations du Tout-Puissant, et je les ai servis comme tels. Lorsque je m'asseyais pour préparer la nourriture, je le faisais comme s'il s'agissait d'un rituel, car la nourriture préparée était après tout destinée à Dieu. Quoi que je fasse, je le faisais dans un esprit de service divin. Je n'étais donc pas tout à fait mondaine, bien que toujours engagée dans les affaires du foyer. Je n'avais qu'un seul idéal : servir tout le monde comme Dieu, faire tout pour Dieu.

Quand elle avait environ 17 ans, Nirmala est allée vivre avec son mari à Ashtagram.

C'est là qu'un voisin dévot, Harakumar, a pris l'habitude de l'appeler "Ma" et de se prosterner devant elle matin et soir. "Ma" est un nom respectueux et affectueux pour une femme âgée, pas nécessairement sa mère, mais il est aussi utilisé pour s'adresser à un certain type de sainte femme au Bengale, où le culte de la déesse est largement répandu. Un jour, Harakumar déclara : "Ma fille, tu verras, maintenant je t'appelle Ma, mais un jour le monde entier t'appellera Ma".

Pendant son séjour à Ashtagram, on remarque pour la première fois des états étranges de son corps pendant le chant du kirtan et ces bhavas, ou transes extatiques, vont devenir l'aspect le plus frappant de son comportement pendant environ huit ans. Parfois, elle devenait muette et immobile après avoir chanté les noms des déités. Pendant le kirtan, son corps se raidissait et s'engourdissait.

Bien que Nirmala Sundari soit aussi douce et serviable que la personne la plus exigeante pourrait le souhaiter, la nature extraordinaire de son caractère et de son habileté dans l'accomplissement de toutes les tâches n'a jamais été sérieusement contestée.

Mais elle était très timide et se voilait lourdement à tout moment - plus que ce qui était habituel.

À cette époque également, elle a commencé à entrer dans des états de samadhi, un état de repli total sur soi, mais les gens ne pouvaient pas comprendre ce que c'était. "Parfois, ces états se produisaient pendant qu'elle cuisinait", raconte Gurupriya Devi, "et les gens pensaient que cette belle-fille était plutôt endormie. Parfois, le riz et le dal tombaient par terre. La femme de son beau-frère la grondait alors. Ma se levait honteusement, rangeait tout et recommençait à cuisiner".

Ces incidents n'ont pas changé son comportement général ; les gens très grands et très simples, inconscients de leur présage plus profond, étaient heureux de passer sous silence cet aspect de sa vie.

En 1918, Bholanath fut transféré d'Ashtagram à Bajitpur et ne fut plus employé que par intermittence. Ce bel homme, patient et de bonne nature, se trouvait maintenant confronté à un défi inattendu et grave pour sa loyauté en tant qu'époux de cette jeune femme extraordinaire.

Il l'a trouvée entourée d'une aura de sainteté si impressionnante que cela empêchait toute relation physique. Rétrospectivement, il ne semble pas approprié de décrire la vie conjugale de ce couple comme une vie de pureté et de célibat, car de telles questions ne se sont jamais posées. Comme l'a dit Anandamayi elle-même bien des années plus tard :

Au moment de mon mariage, on m'a dit que je devais respecter et obéir à Bholanath. En conséquence, je lui ai donné le respect et l'obéissance dus à mon père. Bholanath lui-même s'est aussi comporté comme un père avec moi. Dès le début, il semblait avoir une foi absolue en moi. Il semblait convaincu que tout ce que je pourrais faire ne pourrait être que juste.

Et à une autre occasion, elle a dit :

Il fut un temps où ce corps essayait d'exécuter à la lettre tout ce que Bholanath demandait. Mais quand il vit que ce corps devenait rigide, qu'il était incapable d'accomplir certains types d'actions mondaines, incapable de les supporter, il retira lui-même sa demande avec joie.

C'est ainsi que, malgré l'impossibilité d'accomplir certaines tâches, une obéissance stricte était observée dans un sens. Cependant, un jour, le mari de la sœur de Bholanath vint en visite. Quand il vit que ce corps obéissait à Bholanath dans tous les domaines, il se sentit irrité et s'exclama : "N'as-tu pas d'opinion personnelle ? Devez-vous consulter votre mari pour chaque petit détail ? Quel état de choses. Supposez qu'il vous demande de faire quelque chose de mal, obéiriez-vous alors aussi ? "

Il a obtenu la réponse : Qu'une telle occasion se présente et, en se mettant en route pour mettre l'ordre en pratique, il suffit de voir ce qui se passe : Cette réponse l'a laissé abasourdi.

Nirmala Sundari était célèbre à Bajitpur pour sa beauté. Une voisine, l'épouse du patron de Bholanath, a dit qu'elle était si belle que chaque fois qu'elle se rendait au ghat de baignade, les marches de l'étang, de la rivière ou du réservoir, le ghat s'illuminait de son rayonnement. Les autres commençaient à lui demander carrément : "Qui êtes-vous ?" - signifiant par là "Quel genre d'être spirituel êtes-vous ?".

Lorsqu'on la pressait vraiment de répondre à cette question, elle semblait éprouver, du moins dans sa jeunesse, un degré considérable d'agitation. Sa réponse habituelle et légère à cette question de plus en plus fréquente était la suivante : "Je suis ce que vous pensez de moi."

Les membres de la famille de Bholanath n'ont pas réagi au comportement étrange de sa femme aussi calmement que lui. Au fil du temps, lorsqu'ils ont pris la mesure de la personnalité de Nirmala Sundari, il leur est apparu clairement qu'il ne serait jamais possible pour Bholanath de mener une vie de famille conventionnelle, de s'installer et d'avoir des enfants. Ils ont pensé qu'il était de leur devoir de pousser Bholanath à se remarier. Bholanath refusa catégoriquement d'y songer, déclarant avec une remarquable patience qu'il était tout à fait satisfait de l'état actuel des choses.

En dépit de ses lourdes responsabilités domestiques, Nirmala trouve le temps de développer ses compétences dans divers arts et artisanats. Pendant son temps libre durement gagné, elle se rendait chez des voisins et y apprenait les travaux d'aiguille, le cannage, le filage de fils fins et d'autres travaux manuels. Elle savait filer si finement qu'elle pouvait mettre toute la longueur du fil sacré d'un brahmane dans la coque vide d'une cardamome. Elle avait l'habitude de présenter ces fils sacrés, emballés de cette manière, à divers parents masculins. Quelques spécimens de son travail manuel ont été conservés par Didi dans l'ashram de Varanasi. Il y avait une belle pièce de broderie, une représentation de Krishna, que Didi avait innocemment encadrée et accrochée au mur. Le jour où Anandamayi l'a remarqué, elle l'a décroché et, avant que quiconque ne se rende compte de ce qu'elle faisait, elle l'a jeté dans le Gange. Elle n'aimait pas accumuler quoi que ce soit et a menacé Didi de se débarrasser de tous les souvenirs le jour de son kheyala, une montée spontanée de la volonté. Par conséquent, Didi a tout gardé bien caché.

Pendant les sept années de 1918 à 1924 où le couple est resté dans la commune de Bajitpur, Nirmala Sundari a vécu les expériences, les processus et les techniques de la sadhana intensive, ou pratique spirituelle, qui avaient pour but de se préparer à la réalisation du Soi.

.." Un jour, à Bajitpur, je m'étais rendue comme d'habitude à l'étang près de la maison où nous vivions pour mon bain quotidien. Tout en me versant de l'eau sur la tête, la kheyala m'a dit : "Comment serait-il de jouer le rôle d'une sadhika ? et ainsi la lila a commencé."

Elle utilise ici deux mots, qui sont cruciaux pour notre compréhension non seulement de ce qui s'est passé ensuite, mais aussi de toute sa vie. Kheyala, dans l'usage courant, signifie "une pensée spontanée", à distinguer d'un acte de volonté ou d'un souhait pour une fin désirée.

Gopinath Kaviraj écrit à propos du mot kheyala : "D'ordinaire, il désigne une émergence psychique soudaine et inattendue, qu'il s'agisse d'un désir, d'une volonté, d'une attention, d'une mémoire ou même d'une connaissance sans qu'aucun antécédent causal adéquat ne vienne expliquer son origine.

Il y a un élément de spontanéité dans l'acte. Il pourrait donc sembler être analogue aux caprices et vagabondages ludiques d'une mentalité excentrique et sans but. Mataji l'a emprunté et l'a utilisé dans son propre sens, en l'enrichissant de ses propres associations". Dans son cas et au quotidien, son kheyala semble avoir pris forme à partir des besoins de ses compagnons. Une fois exprimée, on constate qu'une concaténation d'événements a conduit à son accomplissement. Le terme lila le plus souvent associé aux ébats animés du kheyala lila signifie "jeu sportif", en particulier le jeu sacré, ou le jeu infiniment varié, la manifestation, de l'Être suprême.

Avec le bénéfice du recul, nous sommes maintenant en mesure de considérer la phase de sadhana spontanée d'Anandamayi - entièrement autodidacte - comme lila. Elle devait s'inspirer de cette vaste expérience d'innombrables façons pour le reste de sa vie et c'est un exemple exceptionnel de son sens pratique, une démonstration étonnante de la "compétence en action", comme elle l'appelait, qu'elle enjoignait aux autres.

Lorsqu'elle donnait des instructions, elle le faisait avec une grande exactitude et un savoir expert. C'est pourquoi la phase de sa sadhana lila est cruciale. Au moment où elle s'est déroulée, pour Bholanath - la seule personne au courant du processus - elle a dû paraître, à tout le moins, bizarre, parfois périlleuse, souvent impressionnante.

Cela peut nous sembler, au départ, presque à la limite de la manie, surtout si l'on n'a aucune idée de ce à quoi cela mène ; vu dans l'espace d'une vie entière, tout se met en place comme si c'était inévitable.

Le tout premier point à souligner est que tout le processus s'est déroulé spontanément, sans aucun enseignement.

Il n'y avait personne autour d'elle pour l'aider, même si elle l'avait voulu. Elle n'avait pas non plus de connaissances préalables, pas de manuels, pas de lectures dans une bibliothèque ; l'instruction dans ce domaine n'est pas normalement disponible dans l'Inde rurale - les adeptes se rassemblent dans des centres, et Anandamayi n'a pu en prendre connaissance qu'après la fin du processus. En soi, le fait qu'elle ait été entièrement autodidacte la rend extraordinaire.

Lorsqu'il rentrait du bureau à la fin de la journée de travail, Bholanath trouvait souvent Nirmala allongée sur le sol de la cuisine, la nourriture à moitié cuite ou brûlée. Elle était inconsciente du monde et il ne pouvait rien faire avec elle, jusqu'à ce qu'elle revienne d'elle-même à la normale. Naturellement, il ne comprenait pas ce qui se passait et, courageusement, il la laissait tranquille. Petit à petit, elle a commencé à pratiquer la sadhana de manière plus systématique. Ses connaissances, bien sûr, étaient maigres. Tout ce qu'elle savait, c'était comment répéter les noms du Seigneur - Hari dans son cas - appris de son père. Elle le faisait dès qu'elle était libre, mais Bholanath était perplexe.

"Pourquoi répétez-vous les noms de Hari ? Nous ne sommes pas des Vaishnavas, nous sommes des adorateurs Shakta de la Déesse."

"Alors que voulez-vous que je fasse ? Dois-je répéter les noms de Shiva ?"

"Oui, vous pouvez le faire", répondit Bholanath.

C'était la même chose pour elle.

Lorsqu'elle avait terminé sa journée de travail dans la maison, elle nettoyait soigneusement non seulement sa chambre mais aussi les alentours de la pièce, et lorsque Bholanath s'installait pour se reposer avec un narguilé, elle s'asseyait dans un coin de la pièce dans une posture détendue. Bholanath l'observait alors avec fascination alors qu'elle adoptait diverses asanas yogiques, des postures de mudras et des gestes de la main. Il en reconnaissait certains, mais la variété de ces processus et la vitesse à laquelle elle les exécutait dépassaient tout à fait son entendement. Il était étonné, fasciné et impressionné, mais jamais effrayé. Il était évident pour lui que ces mouvements yogiques se produisaient involontairement. Faisant référence à la spontanéité de ces actions créatrices de kriyas, elle déclara plus tard : "Si j'essayais d'aider mes membres pendant l'exécution de l'asana, la séquence des mouvements serait automatiquement bouleversée. Elle précisait également qu'elle n'était que le témoin de toutes ces activités.

.. "Tous ces asanas et autres n'ont pas été faits de ma propre volonté. En effet, j'étais incapable de faire quoi que ce soit de mes propres mains. J'ai vu que ce corps se pliait et effectuait divers asanas. Chaque jour, une variété d'asanas était exécutée. Un jour, une asana particulière se produisait, mais une autre fois, lorsque la même asana recommençait, je me suis dit que j'allais observer ce qui se passait. J'ai fourni un soutien supplémentaire avec ma main et je me suis légèrement réajusté. Cela a provoqué une forte traction sur ma jambe et j'ai été blessé. Même maintenant, je me sens sensible à cet endroit. À l'époque, je ne savais pas ce qu'étaient ces choses, mais différentes sortes se sont formées d'elles-mêmes. Jusqu'alors, je n'avais pas été informé extérieurement du nombre de sortes d'asanas qui existaient, ni de leurs noms.

Après cela, j'ai commencé à entendre et à comprendre clairement de l'intérieur ce qui se passait. Le corps était tordu et tourné pour exécuter les asanas de telle sorte qu'il était entièrement désossé et c'est seulement ainsi qu'il était possible de se contorsionner de cette manière. Il était tourné à l'envers dans toutes sortes de positions. La tête se penchait en arrière et restait en contact avec le milieu du dos. Les mains étaient pliées si fortement que c'était stupéfiant à regarder.

Ce corps n'a pas suivi une seule ligne particulière de sadhana, mais a couvert toutes les lignes connues. Il est passé par toutes les différentes variétés de pratique auxquelles se référaient les sages des temps anciens. Ce corps a traversé avec succès la nama sadhana, le hatha yoga avec ses nombreux asanas et la diversité des yogas, l'un après l'autre.

Pour atteindre un stade particulier sur une seule de ces lignes, un individu ordinaire peut devoir naître encore et encore, mais dans ce corps, c'était une question de secondes. De plus, les différentes formes de sadhana que ce corps a été amené à pratiquer n'étaient pas destinées à ce corps, elles étaient destinées à vous tous.

Ce corps n'a aucun désir, aucune intention ou but précis - tout se produit spontanément.

Que ce corps vous parle, qu'il rie, qu'il s'allonge pour dormir ou qu'il s'affaisse sur le sol et se roule, comme cela s'est parfois produit pendant le kirtan, peu importe le nombre d'états et de conditions différents dans lesquels ce corps peut sembler se trouver, il reste néanmoins toujours dans l'état unique.

En effet, tout découle d'un seul Être.

Le thème de la Conscience Témoin est central dans le yoga indien classique. Il s'agit d'un état de conscience unitaire, d'un continuum homogène et indifférencié de témoignage sans choix qui reste constant et immuable à travers tous les niveaux de conscience, tous les niveaux d'intensité mentale et émotionnelle, en état de veille, de rêve et de sommeil sans rêve, en bhava, en samadhi, pendant le yoga, la méditation et l'expression musicale extatique.

La Conscience Témoin est à la fois le fruit du yoga et antérieure à celui-ci, car elle existe dans l'Éternel Présent. Par extension, nous pouvons dire que le lila de la sadhana de Nirmala n'est pas un jeu humain ordinaire, ou un jeu de rôle, mais un jeu de nature sacrée dans lequel le "joueur" est témoin du jeu, simultanément "acteur" et "public".

Mais ceci n'est qu'un commentaire d'un niveau mental ordinaire et n'a pas la brièveté et la clarté du récit qu'Anandamayi fait elle-même de ses expériences yogiques.

Pendant ces périodes de sadhana lila intensive, elle était inconsciente de tout. Même les douleurs physiques aiguës ne l'affectaient pas. Parfois, lorsqu'elle était engagée dans des postures yogiques compliquées, ses longues tresses noires s'emmêlaient avec ses membres et ses cheveux étaient arrachés par les racines.

La sadhana se déroulait principalement la nuit, mais sa personne changeait aussi pendant la journée. Elle semblait très distante et ses compagnons de toujours, perplexes et inquiets, l'évitaient.

Ils regrettaient qu'une fille aussi charmante et aimable soit, à leurs yeux, possédée par des esprits malins. Cette opinion gagne du terrain et on conseille à Bholanath de consulter des médecins et des ojhasmen, qui chassent les mauvais esprits.

Se sentant impuissant face aux critiques défavorables, Bholanath finit par accepter, mais ils ne purent pas "guérir" Nirmala Sundari. Un médecin ayant une certaine expérience de l'hystérie religieuse est d'avis qu'il n'y a rien de pathologique dans son comportement.

Il conseille à son mari de la protéger de la curiosité publique, car elle se trouve manifestement dans un état spirituel exalté.

Il n'est pas surprenant qu'un yoga aussi intensif ait eu un effet massif sur son corps, y compris sur nombre de ses processus involontaires, qui ont été rigoureusement contrôlés. Mais bien sûr, notre terminologie est une fois de plus inadaptée à la situation : quelqu'un dont les actions sont involontaires n'est guère susceptible d'exercer un "contrôle rigoureux".

Quoi qu'il en soit, les observateurs ont remarqué qu'entre 1918 et 1924, alors qu'elle avait entre 22 et 28 ans, ses états physiques pendant la transe et pendant la maladie étaient très étranges. À un moment donné, son corps a perdu toute coordination, ses membres, son cou et sa tête étaient si mous qu'elle a été immobilisée pendant plusieurs jours.

De telles conditions, et le fait qu'elle ait atteint la ménopause à l'âge de 27 ans, indiquent la nature radicale de ces changements physiques. Arthur Koestler, après avoir jeté un coup d'œil très superficiel à la littérature sur ces phénomènes et sans les avoir observés directement, a déclaré avec fierté que - "Anandamayi pouvait être jugée à la fois du point de vue mystique et du point de vue psychiatrique, et les deux ne se contredisent pas nécessairement. Elle présentait cependant d'autres symptômes qui appartiennent au seul domaine pathologique" - The Lotus and the Robot, Londres, 1960.

Les états pathologiques, si on les laisse suivre leur cours, conduisent à la désintégration progressive de la personnalité et ne peuvent qu'opérer négativement vers le désordre, la rupture et la folie. Les états mystiques, ou états yogiques, en revanche, précipitent délibérément une restructuration de l'être afin d'atteindre des objectifs spirituels cohérents.

"On ne le répétera jamais assez", dit Mircea Eliade, "le yoga, comme beaucoup d'autres mysticismes, se situe sur le plan du paradoxe... tous ces exercices poursuivent le même but, qui est d'abolir la multiplicité et la fragmentation, de réintégrer, d'unifier, de rendre entier" Yoga : Immortality and Freedom, New York, 1938.

Au terme de sa sadhana, Anandamayi émergeait avec une robustesse remarquable pour faire des randonnées à haute altitude dans les contreforts de l'Himalaya à raison de 40 kilomètres par jour sans souffrir d'essoufflement.

Pas vraiment un signe de morbidité ou d'hystérie !

La nuit de pleine lune d'août 1922, à minuit, Nirmala Sundari accomplit les actes de l'initiation spirituelle - toute seule. Elle était âgée de 26 ans.

Il n'y avait aucun accessoire extérieur et elle était elle-même le gourou, le mantra et la déité choisie par Ishta. Au cours des cinq mois suivants, sa sadhana est devenue plus concentrée, et comprenait la prononciation de la syllabe "AUM" et la récitation de mantras, bien qu'elle n'ait aucune connaissance préalable du sanskrit ou des mantras.

La nouvelle est parvenue aux autres membres de la famille.

Venu la regarder accomplir sa sadhana, son oncle s'exaspéra et demanda : "Qu'est-ce qui se passe ici ?" Se tournant vers Bholanath, il demanda : "Elle n'a reçu aucune initiation ou quoi que ce soit, alors qu'est-ce qu'elle fait ? Pourquoi ne lui en parlez-vous pas ?"

Instantanément, l'expression de Nirmala a changé et elle a parlé sèchement : "Qu'est-ce que tu veux dire ? Qu'est-ce que tu sous-entends ?"

Il a jeté un coup d'oeil à son expression enflammée et a reculé de peur en disant : "Qui êtes-vous ?" La réponse surprenante qui jaillit des lèvres de Nirmala le choqua : "Purna Brahma Narayani". Comme cela signifie "Être absolu inconditionnel", ou des mots de ce genre, sa réponse a provoqué Bholanath à lui poser la même question et avec la même brusquerie, à laquelle il a répondu : "Mahadevi".

Si ces réponses de Nirmala emploient le genre féminin, il y aura d'autres occasions où, en réponse à des questions similaires, elle utilisera le genre masculin de la divinité nommée. Plus tard, Didi la harcela sur cette question de sa véritable identité jusqu'au jour où elle lui demanda d'aller chercher l'épine d'un tilleul.

Une petite baie au jus violacé était pressée pour faire de l'encre et l'épine du tilleul servait de plume. Mataji écrivit sur une feuille le mot "Narayana" et interdit à Didi de le révéler à quiconque avant longtemps. Lorsqu'on l'interrogeait sur toutes ces réponses cryptiques, elle répondait : "Essentiellement, il n'y a rien de manifeste ou de non-manifeste : J'essayais seulement d'expliquer le Parfait. Je suivais l'attitude de chaque questionneur. Je pratiquais la puja à ce moment-là et c'est pourquoi de tels mots ont été prononcés."

D'autres réponses sont venues aussi. Interrogée par Bhaiji, elle a répondu : "S'il y avait la conscience du Moi en moi, je pourrais exprimer qui je suis. Comme elle n'existe pas, je suis ce que vous choisissez de dire de moi : Au directeur de l'université de Dhaka : "Cet univers entier est ma maison. Je suis dans ma propre maison même lorsque je me déplace d'un endroit à l'autre".

Enfin, elle a donné trois réponses différentes à un certain questionneur : "Je suis conditionné aussi bien qu'inconditionné ; je ne suis ni infini ni confiné dans des limites ; je suis les deux en même temps". "Ma volonté serait irrésistible si je l'exprimais."

"Je suis avec tout le monde, quel que soit son âge ; j'existe avant qu'il y ait création, durée ou dissolution du monde."

Au moment où son oncle l'a interrogée après son auto-initiation, elle a également laissé échapper son intention d'initier Bholanath, allant même jusqu'à annoncer la date à laquelle elle avait l'intention d'effectuer la diksha.

Bholanath fut son premier initié, le second fut Bhaiji bien des années plus tard, puis plus personne jusqu'à sa vieillesse. Lorsque ce jour arriva, quatre pleines lunes après sa propre initiation, Bholanath, avec une vague idée d'échapper à quelque chose d'aussi contraire à son penchant que la diksha, en particulier de la part de sa propre femme, se précipita au bureau sans prendre son petit déjeuner. A l'heure prévue, cependant, Nirmala le fit venir.

Lorsque Bholanath a répondu qu'il était occupé et ne pouvait pas quitter son travail, elle lui a fait savoir que s'il ne rentrait pas immédiatement à la maison, elle irait le chercher elle-même. N'osant pas prendre ce risque, Bholanath est rentré chez lui à contrecœur. Elle lui a demandé de se baigner immédiatement, de changer de vêtements et de s'asseoir. Elle prononce alors des mantras et lui donne sa première instruction spirituelle. Ce ne sera pas la seule fois qu'elle le fera, car à partir de ce moment, elle deviendra son précepteur spirituel, voire son gourou.

Pourtant, à l'extérieur, son comportement envers lui ne change pas du tout et elle reste son épouse affectueuse et dévouée. Didi écrit sur un aspect beaucoup plus émouvant de la question de sa véritable identité, révélant cette fois un aspect remarquable du mariage. Nirmala était interrogée de près par un formidable rassemblement d'éminents universitaires à Dhaka.

Elle raconte l'incident où son oncle l'a interrogée, et ces hommes érudits veulent savoir ce qui s'est passé exactement.

Son visage a rougi et ses yeux se sont remplis de larmes lorsqu'elle a répondu : "Les mots que j'ai prononcés alors étaient : "Purna Brahma Narayana"." Malgré sa détresse manifeste, les hommes persistent à lui poser des questions sur son auto-initiation et l'initiation de son mari. Nirmala Sundari se tourna vers Bholanath, sourit légèrement et attendit sa permission. Bholanath a fait signe qu'il refusait de l'accorder et elle a alors dit : "Il me l'interdit".

Elle se retira alors dans sa chambre, toujours bouleversée. En la suivant, Bholanath lui demanda pourquoi elle avait révélé tant de choses alors qu'elle avait elle-même interdit à quiconque de parler de ces choses. Elle répondit : "Je ne fais rien par ma propre volonté. Il semblait que le moment était venu de le révéler. "

Elle s'allongea dans le bhava et pleura abondamment pendant un très long moment.

Il y avait quelque chose de tout à fait remarquable dans leur mariage, et cet incident le met en lumière. Bholanath, si loyalement et si chaleureusement apprécié par tous les partisans de sa femme, était aussi zélé que Nirmala pour maintenir les apparences extérieures. Tous deux veillaient aux besoins de l'autre avec une attention soutenue, et Bholanath était une tour de force en d'innombrables occasions, lorsque son kheyala était d'exiger des choses presque impossibles de tous ceux qui la servaient.

Pourtant, comme le montre cet incident, il y avait aussi une sorte de lila dans ce mariage. Les conventions extérieures d'une épouse dévouée et d'un mari patriarcal ont prévalu tout au long des 20 ans de leur vie commune post-diksha.

En fait, la situation était pratiquement sans précédent dans un mariage indien : la femme s'en remettait au mari, mais le mari obéissait aux instructions de sa femme comme à son gourou, ainsi qu'à tous ses autres disciples, bien qu'il n'ait aucune autorité sur ces derniers. D'une manière remarquable, Bholanath reflétait en fait son kheyala : puisqu'elle ne pouvait rien faire de sa propre volonté, mais seulement mettre en œuvre ce qui procédait de l'Essence, il n'était pas question pour elle d'enfreindre l'étiquette de l'épouse dévouée en "donnant des ordres" à son mari. Mais de même, en tant que mari, Bholanath avait le droit de donner des ordres à sa femme - cependant, puisqu'elle était aussi son Guru, tout ordre qu'il pouvait lui donner devait être uniquement destiné à préserver les apparences et n'avait de substance que pour Elle !

La signification de ce kheyala peut être éclairée davantage si nous voyons dans le mariage un "cercle" de kheyala circulant entre les partenaires. La solidité de Bholanath l'empêche de paraître sentimental, mais son mariage était vraiment un mariage fait au ciel.

La jeune épouse prenait soin de garder son visage voilé, de sorte que les hommes avaient du mal à l'approcher et étaient donc obligés de recevoir son darshan à distance. Si Bholanath lui demandait de parler à quelqu'un, elle le faisait, mais pas autrement. Les femmes du quartier, cependant, aimaient se rassembler autour d'elle, profitant parfois de sa patience de manière déraisonnable. Un jour, elle a légèrement averti Bholanath des conséquences si elle cessait d'agir de cette manière constamment obéissante. Elle lui a dit qu'une fois qu'elle serait sortie de sa réclusion, il ne lui serait plus possible de refuser l'accès à quiconque viendrait, quelle que soit sa caste, sa croyance ou sa position. En d'autres termes, il devrait se résoudre à accueillir le monde entier, pour ainsi dire, et leur vie deviendrait publique et ils devraient supporter tous les inconvénients qui en découlent. Mais Bholanath ne laissait pas ces choses l'inquiéter.

A partir de décembre 1922, Nirmala devient maunam pendant trois ans - c'est-à-dire qu'elle fait vœu de silence, une procédure tout à fait normale adoptée par de nombreux sadhaka sérieux. De temps en temps, elle traçait un cercle autour d'elle, puis prononçait des mantras ou parlait dans des langues inintelligibles. Après la glossolalie, elle pouvait parler pendant un petit moment, puis se taire. Il n'y avait pas de règles ou d'heures fixes pour ces interruptions occasionnelles de son silence. Pendant son maunam, elle a reçu la visite du Dr Nalini Kanya Brahma, qui a décrit cette rencontre de manière très vivante :

C'était une soirée froide de décembre 1924 quand on m'a emmené à Shahbagh pour le darshan de Mataji... . . Nous avons été conduits directement dans la pièce où Mataji était assise seule, profondément absorbée par la méditation.

Une faible lampe brûlait devant elle et c'était peut-être la seule chose dans la pièce. Le visage de Mataji était complètement caché à notre vue car à l'époque, elle avait l'habitude de le voiler exactement comme une jeune fille du village nouvellement mariée.

Après que nous ayons attendu pendant environ une demi-heure, le voile s'est soudainement détaché et le visage de Mataji est devenu visible dans toute sa brillance et son éclat. Des hymnes contenant de nombreux "mantras de semences" ont commencé à être récités par Mataji avec des accents inhabituels, produisant une résonance merveilleuse qui a affecté tout l'environnement.

Le calme de la froide nuit de décembre, la solitude des jardins de Shahbagh et surtout la sublimité et la sérénité de l'atmosphère dans la chambre de Mataji - tout se combinait pour produire un sentiment de sainteté que l'on pouvait ressentir distinctement.

Dès que la récitation a cessé, le père de Mataji a commencé à chanter quelques chansons de Ramprasad d'une voix exquisément mélodieuse, et Rai Bahadur Mukherji a remarqué que les douces chansons du vieil homme avaient dû contribuer à la descente de Mahadevi. Tant que nous sommes restés dans la pièce, nous avons ressenti une élévation indescriptible de l'esprit, un silence et une profondeur jamais expérimentés auparavant. Nous sommes sortis de Shahbagh tard dans la nuit avec la conviction que nous avions été en présence d'un Être supérieur dont il est difficile de douter ou de le nier.

Pendant la période de sadhana lila, Nirmala Sundari est restée pendant des jours sans manger ni même prendre une goutte d'eau. Elle ne ressentait aucune envie de manger jusqu'à ce qu'une phase particulière des processus yogiques ait cessé. Pendant ces périodes de jeûne complet ou partiel, son apparence était brillante et joyeuse, son corps agile, plein de santé et de vigueur comme d'habitude. Pendant cinq mois, elle ne prenait qu'une poignée de nourriture, vers la fin de la nuit. Pendant huit ou neuf mois, elle ne prit que trois bouchées de riz le jour et trois la nuit. Puis, pendant cinq ou six mois, elle ne s'est nourrie que d'un peu de fruits et d'eau, deux fois par jour. En d'autres occasions, elle a passé cinq ou six mois à ne manger qu'une petite quantité de riz deux fois par semaine ; les autres jours, quelques fruits suffisaient.

Une fois, ce corps a vécu avec trois grains de riz par jour pendant quatre ou cinq mois. Personne ne peut vivre longtemps avec un régime aussi minuscule. Cela ressemble à un miracle. Mais il en a été ainsi avec ce corps. Il en a été ainsi parce qu'il peut l'être. La raison en est que ce que nous mangeons ne nous est pas entièrement nécessaire. Le corps n'absorbe que la quintessence de la nourriture, le reste est expulsé. Grâce à la sadhana, le corps se constitue de telle sorte que, bien qu'il ne prenne aucune nourriture physique, il peut absorber de l'environnement tout ce qui est nécessaire à son maintien.

A partir de 1926, et pour le reste de sa vie, elle ne pouvait plus se nourrir. Chaque fois qu'elle essayait de mettre de la nourriture dans sa bouche, sa prise se relâchait et la nourriture glissait de ses doigts. Ce n'était pas dû à une quelconque maladie. On s'est donc arrangé pour que la personne qui la nourrissait lui donne, une fois pendant la journée et une fois pendant la nuit, seulement la quantité de nourriture qu'elle pouvait tenir dans le bout de deux doigts. Un jour sur deux, elle devait également boire une petite quantité d'eau. Quatre ou cinq mois se sont écoulés de cette manière. Par nature, elle avait besoin de très peu de nourriture. Comme elle disait souvent : "Je considère toutes les mains comme les miennes ; en fait, je mange toujours avec ma propre main", nous pouvons plus facilement comprendre ce qui, autrement, pourrait sembler grotesquement bizarre. Car si elle possédait un sentiment d'identité si profond avec toutes les créatures vivantes, si bien que toutes étaient comme les nombreuses parties de son propre corps, alors un acte aussi privé et séparé que de mettre de la nourriture dans sa bouche pourrait bien être inconcevable. Ici, cependant, l'énigme de l'Esprit devenu chair semble échapper à toute interprétation.

Nous pouvons mieux apprécier l'hypersensibilité très évidente du corps d'Anandamayi en nous intéressant à ses propres mots sur le sujet :

.." Lorsque ce corps était engagé dans le jeu de la sadhana, parfois, si une personne l'approchait dans un esprit de foi profonde, ce corps se sentait comme étouffé. Si quelqu'un venait et touchait mes pieds, je touchais en retour les siens.... . .

Plus tard encore, que quelqu'un touche ma tête ou mes pieds, cela ne faisait aucune différence. Une fois, les pieds de ce corps sont devenus douloureux à force d'être touchés par tant de gens. Il arrivait aussi que, lorsque je marchais, quelqu'un me saisisse et m'arrête de force pour faire pranam, l'obéissance.

Puis, à l'époque où je jouais le rôle d'un sadhaka, il arrivait que lorsque les gens offraient des fleurs en guise d'offrande cérémoniale ou plaçaient une guirlande autour de mon cou, mon corps était comme paralysé.

A d'autres moments, si un bhakta posait mes pieds sur sa tête, ce corps ressentait une décharge électrique. Une fois, c'était comme si ce corps entier brûlait. Puis, lorsque quelqu'un posait sa main sur mon pied, il devenait difficile de respirer ; mais en d'autres occasions, les gens pouvaient toucher mes pieds ou saisir mes mains sans que cela n'ait la moindre importance. Quelqu'un pouvait se prosterner à terre devant ce corps et celui-ci restait assis confortablement, ne ressentant rien - à tel point que quelqu'un a fait la remarque suivante : "Regardez comme elle est bien assise !" Il arrive que lorsque les gens font des puja et des arati à ce corps, quelqu'un s'exclame invariablement : "Voyez comme elle accepte le culte et l'adoration !"

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