Discours et dialogue d'Anandamayi

Un grand lotus poussait dans un étang. Un vagabond passait par là, qui n'avait encore jamais vu une fleur de ce genre. Frappé par sa beauté, il s'arrêta pour l'admirer.

Il remarqua qu'une grenouille et un poisson nageaient dans l'eau juste en dessous du lotus. "Quelle est cette merveilleuse plante juste au-dessus de toi ?" demanda-t-il à la grenouille.

"Eh bien", lui répondit-elle, "qu'est-ce que ça peut bien être ? Ce n'est rien de très spécial, juste une chose ordinaire", et elle s'en alla à la chasse aux insectes.

Déçu, l'homme s'adressa au poisson, qui répondit : "N'as-tu pas entendu ce que t'a dit mon amie la grenouille ? Ce n'est qu'une chose ordinaire de tous les jours, rien de spécial". À ce moment-là, le voyageur vit une abeille voler rapidement vers le lotus. Il essaya de l'arrêter afin d'en savoir plus, mais l'abeille le coupa court : "Je n'ai pas le temps maintenant, attends un peu".

En disant cela, l'abeille plongea au cœur de la fleur et but son nectar pendant un long moment. Puis elle vola à nouveau vers l'homme : "Maintenant, tu peux me parler." Le vagabond répéta sa question et ajouta : "dis-moi, que faisais-tu là depuis si longtemps ?". "Tu ne sais pas ?" dit l'abeille joyeusement, "c'est une fleur merveilleuse, pleine d'un nectar délicieux que j'ai bu, si bien que je me sens maintenant complètement rafraîchi."

Il est possible de vivre longtemps à proximité de sadhus et de mahatmas, de sages et de saints, sans être capable de reconnaître leur véritable qualité. Alors que celui qui est intérieurement préparé et prêt pour un tel contact, peut venir de très loin et en une minute connaître le grand et le saint pour ce qu'ils sont vraiment, cela dépend de la capacité de chacun à pénétrer jusqu'à l'essence des choses.

Question : Nous écoutons tant de choses qui sont belles.

Réponse : Beau ? Tant que vous faites une distinction entre le beau et le laid, vous n'avez pas écouté.

Question : . . . et certains que nous comprenons .

Réponse : "Nous comprenons", c'est inutile, car celui qui comprend et ce qui est compris sont restés séparés.

Question : ... et certains que nous oublions.

Réponse : Oublier ? Oubliez l'oubli ; la mort doit mourir.

Question : ... et certains se souviennent...

Réponse : se souvenir ? Cela signifie que vous les gardez dans votre esprit. Jette-le ; dépose-le à Ses pieds. Ce que je dis, c'est : gardez le satsang. Satsang signifie en réalité la réalisation de ce qui est. Restez à l'ombre des "arbres", les arbres signifiant les Mahatmas, les chercheurs de la Vérité, ceux qui n'appellent personne et ne renvoient personne.

Écoutez-les.

Qui peut dire quand vous apprendrez à "écouter" et quand vous entendrez le Son Éternel, de sorte qu'il n'y aura plus d'auditeur ni d'écoute.

Il en va de même pour ce que l'on appelle le "darshan", la bénédiction de la présence. Les gens viennent, ont le "darshan" et repartent.

Mais le véritable darshan signifie que l'on ne peut plus jamais être séparé de la vision.

Une jeune femme voulait connaître le remède aux évanouissements qu'elle avait connus depuis son enfance et qui la saisissaient chaque fois qu'elle entendait des bhajans, assistait à une puja ou se concentrait sur la statue de Sri Krishna dans sa maison.

Anandamayi l'a interrogée attentivement et pendant dix minutes, elle lui a donné une explication complète de l'importance de sa plainte, et l'a finalement exhortée à pratiquer la maîtrise de soi. "Comme vous restez inconsciente pendant ces crises, dit-elle, et qu'elles ne vous ont apporté aucun progrès spirituel et n'ont pas fait avancer votre sadhana, vous devez les considérer comme défavorables et vous devez donc faire un effort pour vous stabiliser chaque fois que vous ressentez l'envie de vous évanouir.

Prenez le japa et renforcez votre esprit en répétant le nom de Dieu".

Puis, posant sa main sur l'épaule de la jeune femme, elle dit, en souriant et avec une extrême tendresse : "Vous avez eu le darshan", et Anandamayi croisa les mains devant elle en signe de salutation, ce qui fit rire tout le monde.

La jeune femme versa d'abondantes larmes de joie.

A ce moment-là, une voix demanda :

Question : Quel est le chemin le plus facile vers Dieu ?

Réponse : Des larmes abondantes.

Question : Et si les larmes ne viennent pas...

Réponse : Alors vous devriez rechercher la compagnie de ceux qui versent des larmes, à savoir dans les satsangs. C'est le chemin le plus facile vers Dieu, par l'amour et la dévotion.

Question : Nous vous entendons souvent dire : "Pensez à Dieu."

Mais Dieu est sûrement impensable et sans forme.

Ce à quoi on peut penser doit avoir un nom et une forme et ne peut donc pas être Dieu.

Réponse : Oui, sans aucun doute, Il est au-delà de la pensée, de la forme et de la description, et pourtant je dis : "Pensez à Lui !"

Pourquoi ?

Parce que tu es identifié à l'ego, parce que tu penses être celui qui agit, parce que tu dis : "Je peux faire ceci et cela", et puisque vous vous mettez en colère, que vous êtes avide, et ainsi de suite, vous devez donc appliquer votre "moi" à la pensée de Lui.

Il est vrai qu'Il est sans forme, sans nom, immuable, insondable.

Pourtant, Il est venu à vous sous la forme du Son éternel ou de la descente de Dieu sous la forme du Verbe, ou sous la forme d'un Avatar. Ceux-ci aussi sont - Lui-même et par conséquent, si vous vous en tenez à Son nom et contemplez Sa forme, le voile qui est votre "moi" s'usera et alors, Lui, qui est au-delà de la forme et de la pensée, sera...

Vous pensez que vous vous engagez dans la sadhana, mais en réalité c'est Lui qui fait tout, sans Lui rien ne peut être fait. Et si vous vous imaginez que vous recevez en fonction de ce que vous faites, ce n'est pas correct non plus, car Dieu n'est pas un marchand, avec Lui il n'y a pas de marchandage.

Question : On demande aux gens d'adorer Dieu, de chanter Ses louanges dans des hymnes, de faire des puja, de répéter constamment Son nom, et ils font tout cela sans savoir ce qu'est Dieu. Pouvez-vous nous expliquer ?

Réponse : Dieu est omniscient et on ne peut connaître sa véritable nature avant d'avoir atteint la réalisation de soi. On découvrira alors qu'Il n'est autre que soi-même, le seul Atman, le seul Soi qui existe, et qu'Il est avec une forme comme le monde et sans forme comme Chit, la pure conscience. En attendant, les prières, l'adoration et la méditation doivent être effectuées.

Question : Comment notre esprit peut-il être libre pour la prière et la méditation ? Lorsque nous sommes si accablés par le travail et les responsabilités familiales ? Que devons-nous faire dans ce cas ?

Réponse : Laissez le travail se faire de lui-même, sans effort. Travaillez sans avoir l'impression que c'est vous qui travaillez. Prenez-le comme s'il s'agissait de l'œuvre de Dieu, réalisée à travers vous en tant qu'instrument. Alors votre esprit sera en repos et en paix.

C'est cela la prière et la méditation.

Si vous êtes malade, allez consulter le meilleur médecin. Si vous vous remettez entre les mains du plus grand, vous pourrez alors rester libre de toute inquiétude et ressentir : "Quoi qu'il arrive, tout va bien, j'ai fait de mon mieux." Mais s'approcher du plus grand est difficile, et cela coûte si cher, il faut donner, il faut donner ! Pour approcher Dieu, il faut tout donner, tout ce que l'on possède.

Mais les gens disent : "Comment vais-je renoncer à mon orgueil, à ma colère, à ma suffisance ; comment supporter l'insulte sans murmure ?".

Les fleurs et les fruits ne viennent à l'existence que parce qu'ils sont potentiellement contenus dans l'arbre.

Par conséquent, vous devriez viser à réaliser l'élément suprême unique qui éclairera tous les éléments.

Ce monde n'est lui-même qu'une incarnation du manque ; c'est pourquoi la douleur due à l'absence de satisfaction doit perdurer. C'est pourquoi on dit qu'il y a deux sortes de courant dans la vie humaine :

l'un se rapportant au monde dans lequel le besoin succède au besoin,

l'autre de l'être véritable.

La nature même du premier est qu'il ne peut jamais aboutir à une satisfaction ; au contraire, le sentiment de besoin est perpétuellement stimulé. En revanche, la seconde a pour but de mener à terme les activités de l'être véritable de l'homme, d'établir l'homme dans sa nature divine. Ainsi, s'il s'efforce de se réaliser en entrant dans le courant de son être véritable, ce courant le conduira finalement à l'équilibre parfait de son propre être véritable.

Une jarre en terre qui avait reçu 'Prana Pratistha' d'un Mahatma, raconta l'histoire de sa vie.

"Au début", dit-elle, "je faisais partie de la terre.

J'étais heureux et en parfaite paix. Mais un jour, un homme est venu avec une bêche et m'a déterré. Oh là là, ça fait très mal.

Puis il m'a emporté et m'a laissé en tas dans un coin. Je pensais alors qu'on me laisserait en paix. Mais je me trompais lourdement ! Tôt le lendemain matin, j'ai découvert qu'il avait apporté un marteau pour me réduire en poudre. Quelles terribles souffrances j'ai endurées !

Cependant, étant devenu de la poudre, mes espoirs se sont élevés. Maintenant, on va sûrement me laisser en paix ! Mais non, d'autres souffrances m'attendaient. Le jour suivant, on me mélangea à de l'eau et on m'étampa. Une fois cette épreuve terminée, je pensais vraiment avoir trouvé une paix durable. En vain - n'y a-t-il pas de fin à la misère ? On m'a mis sur un tour de potier et on m'a fait tourner à une vitesse folle jusqu'à ce que je devienne une jarre.

Maintenant, j'étais certain qu'après cela, on me laisserait tranquille. Mais je me trompais encore une fois, car une nouvelle forme de torture allait être mon lot. Chaque jour, j'étais exposé aux rayons brûlants du soleil et chaque nuit, j'étais enfermé dans la maison. Cela a duré un certain temps, pour se terminer par une chance encore plus grande. Oh Hari, un beau matin, j'ai été mis dans le feu et cuit. J'avais mal partout, mais je me consolais : Que peuvent-ils me faire de plus ? Ceci marque sans doute la fin de mes tribulations et désormais je jouirai d'une paix tranquille.

Loin de là ! Mais voilà, j'ai été soumis à un nouveau type d'épreuve.

On m'emmena au marché et de nombreuses personnes vinrent cogner sur moi pour voir si j'étais sans trou. Finalement, quelqu'un m'a acheté et m'a emmené chez lui. Il m'a rempli d'eau du Gange, m'a placé sur un piédestal et a pratiqué le "Prana Pratistha" et c'est ainsi que je suis capable de parler maintenant.

Lorsque l'on a mûri et que l'on est devenu parfait, on est rempli du Gange de la sagesse et on s'éveille à la vie divine.

Alors, on sera capable de parler.

Un jour, alors que le satsang était terminé, un vieil homme prit congé. "Il se fait tard", dit-il, "je dois rentrer chez moi". "Il est tard en effet," a convenu Anandamayi, "là vous avez raison ; mais allez à votre vraie maison, pas à l'auberge de pèlerins dharmasala."

"Je ne loge dans aucun dharmasala, j'ai ma propre maison ici", répondit-il.

Elle a secoué la tête et a souri : "Tu appelles ça une maison ? Tu ne pourras pas y rester pour toujours. Tes jours sont comptés et quand ton temps sera écoulé, tu devras partir.

J'appelle cela dharmasala.

Il y a des règles et des règlements ; vous pouvez rester un certain temps, mais ensuite vous devez partir. Ce corps vous dit de trouver votre vraie maison dont personne ne peut vous chasser, qui n'est pas de ce monde. Creusez profondément et déterrez votre vraie richesse, trouvez votre vraie maison en Dieu, qui est votre propre Soi".

Lorsque vous lavez vos vêtements, vous devez appliquer du savon.

Il est bien sûr vrai que les vêtements ne seront pas propres tant que le savon n'aura pas été rincé. Mais la saleté peut-elle être éliminée sans savon ? La pensée de Dieu est le savon qui, à la fin, doit être lavé par les eaux purifiantes du Gange de la connaissance suprême.

Ne vous inquiétez pas des résultats.

En affaires, on donne et on reçoit quelque chose en retour. C'est ce qu'on appelle un marchandage, mais ce n'est pas un gain réel. Si vous adoptez cette sorte d'attitude mercenaire, vous n'arriverez à rien. N'abandonnez jamais votre pratique jusqu'à ce qu'il y ait l'Illumination. Vous devez être inflexible dans votre poursuite. Le souvenir de Dieu est comme une flamme. Quelle que soit la direction dans laquelle elle est soufflée, elle brûlera tout ce qui se trouve sur son chemin.

En fonction de vos actions, vous récolterez les fruits. Aucun effort n'est jamais gaspillé. Les bonnes et les mauvaises œuvres donneront leur récolte en grande abondance - car Il est extrêmement généreux. Peut-être allez-vous argumenter : "Je veux être roi, mais mon souhait n'est pas exaucé." Vous recevez exactement ce qui vous est dû - rien de moins et rien de plus.

Lorsqu'une cruche pleine d'eau a un trou, aussi petit soit-il, toute l'eau s'échappe. Il en est ainsi pour vous : votre concentration n'est jamais complète, il y a une brèche, vous ne voulez rien de tout votre être.

La création, la conservation et la dissolution sont constamment en cours et toutes sont en vous. Essayez d'imaginer la fin de vous-même, si vous le pouvez !

Vous existez, et c'est pourquoi l'univers existe : l'univers entier est en vous. Le passé et le futur, ce monde et le suivant - en fait, tout est contenu en vous. Par conséquent, dans la mesure où tu es libre - avec l'univers entier contenu en toi - le fait de ta liberté éternelle est révélé et toute question d'être en servitude ne se pose plus.

Vous existez, donc l'univers existe.

Une relation éternelle existe entre Dieu et l'homme. Mais dans Son Jeu, elle est parfois présente et parfois brisée, ou plutôt elle semble être brisée, mais ce n'est pas vraiment le cas, car la relation est éternelle. De nouveau, vu sous un autre angle, la relation n'existe pas. Quelqu'un, qui est venu à la rencontre de ce corps, a dit : "Je suis un nouveau venu pour vous". Il a reçu la réponse : "Toujours nouveau et toujours ancien, en effet."

La lumière du monde va et vient, elle est instable.

La lumière qui est éternelle ne peut jamais s'éteindre. C'est par cette lumière que vous contemplez la lumière extérieure et tout ce qui se trouve dans l'univers ; ce n'est que parce qu'elle brille toujours en vous que vous pouvez percevoir la lumière extérieure. Tout ce qui t'apparaît dans l'univers n'est dû qu'à cette grande Lumière qui est en toi, et ce n'est que parce que la Connaissance suprême de l'essence des choses est cachée dans les profondeurs de ton être qu'il t'est possible d'acquérir la connaissance de quelque chose.

Alors qu'elle se déplaçait d'une salle à l'autre d'un hôpital, elle fit la remarque suivante :

"Ceci aussi est un temple avec les images de Dieu.

C'est Lui qui se manifeste également sous la forme de la maladie.

Dans chacun de ces temples, les dieux et les déesses donnent le darshan.

Le sentiment de manque, de vide et l'être véritable se trouvent exactement au même endroit - en fait, ils sont cela et cela seul. Qu'est-ce que ce sentiment de manque et qu'est-ce que "l'être véritable" ? Lui et rien d'autre que Lui. Pour la simple raison qu'il n'y a qu'une seule graine, qui est à la fois l'arbre et la graine, ainsi que tous ses processus de transformation - véritablement l'Unique.

Vous essayez d'apaiser le besoin par le besoin ; le besoin ne disparaît donc pas, ni le sentiment de besoin. Lorsque l'homme s'éveille à la conscience aiguë de ce sentiment de manque, ce n'est qu'alors que la recherche spirituelle devient authentique. Vous devez garder à l'esprit que ce n'est que lorsque le sentiment de manque devient le sentiment du manque de connaissance de soi que la véritable quête commence. Que vous l'appeliez l'Un, le Deux ou l'Infini, quoi qu'on en dise, tout va bien.

Dès que vous en avez l'occasion, riez autant que vous le pouvez.

Ainsi, tous les nœuds rigides de votre corps se relâcheront. Mais il ne suffit pas de rire superficiellement : tout ton être doit être uni dans le rire, à la fois intérieurement et extérieurement. Savez-vous comment cela s'exprime ?

Vous tremblez littéralement de joie de la tête aux pieds, de sorte qu'il est impossible de dire quelle partie de votre corps est la plus touchée.

Ce que vous faites habituellement, c'est rire avec votre bouche, tandis que vos émotions sont retenues. Mais je veux que vous riiez de tout votre visage, de tout votre cœur et de tout le souffle de votre vie.

"Il ne s'est rien passé" - c'est une grande chance de pouvoir comprendre cela.

Si vous pouvez comprendre que rien ne s'est passé, vous avez en effet été béni par la vision intérieure.

Un matin à Hardwar en 1953, Anandamayi a dit : "La colère est aussi un de Ses beaux modes d'être."

Question : Pourquoi alors faut-il éviter la colère ?

Réponse : Parce qu'elle est très douloureuse pour celui qui se met en colère et pour aucune autre raison.

Question : Ainsi, si l'on pouvait reconnaître la colère comme l'un de Ses beaux modes d'être, il n'y aurait donc pas besoin de la surmonter ?

Réponse : Bien avant qu'un homme puisse atteindre ce stade, il sera devenu incapable de se mettre en colère.

Question : Qu'en est-il des anciens rishis ? On nous dit que certains d'entre eux étaient parfois très en colère !

Réponse : Cela se situe à un tout autre niveau. Celui qui a le pouvoir de créer a aussi le pouvoir de détruire. D'ailleurs, l'état de rishi est aussi une étape.

Atmananda raconte la discussion suivante.

Prenant une brindille de bougainvillier, Anandamayi dit :

"Comme c'est beau !

Regarde, les feuilles sont en gerua !" (la couleur portée par les sannyasi, les moines indiens).

"Dans mon pays, toutes les feuilles deviennent gerua en automne."

"Dans ton pays ? Quel est ton pays ?"

- "Là où j'étais avant de venir en Inde."

"Avant ? Qu'est-ce que ça veut dire ? Et avant ça, où étais-tu ?"

-"Avec vous !"

"Avec moi ? Comment le savez-vous ?"

- "Vous le savez !"

"Comment savez-vous que je le sais ?"

-"Je ne sais pas !"

"Comment savez-vous que vous ne savez pas ?"

-"Je ne sais rien du tout, je suis un idiot !"

"Comment savez-vous que vous êtes un idiot ?"

-"Maintenant, je vais devoir me taire !"

"Et à quoi servira ce silence ?"

-"Les paroles en l'air et les bêtises ne seront pas dites."

"Et à quoi bon ?"

-"Je ne sais pas."

"Vous ne savez pas ? Tu répètes encore que tu ne sais pas ? Celui qui ne sait rien a-t-il le droit de se mettre en colère ? Celui qui sait se met en colère parce que telle ou telle chose n'est pas comme elle devrait être. Mais un fou ne peut pas se mettre en colère, puisqu'il ne sait pas comment les choses devraient être. Rappelez-vous toujours que vous êtes un fou et que, par conséquent, vous ne pouvez pas vous mettre en colère. C'est le "je" qui se met en colère et c'est le "je" qui doit être abandonné. Alors l'idiot, le bouddhu, pourra peut-être devenir un bouddha illuminé.

Quoi qu'il en soit, gardez à l'esprit que vous ne savez rien et qu'il n'y a donc ni rime ni raison de se mettre en colère. Alors le "je" s'en ira et "Atmananda" pourra être révélé".

Faites très attention à qui vous acceptez comme votre gourou. Ne soyez pas pressé. Prenez votre temps pour le faire et utilisez votre intelligence. Mais une fois que vous avez accepté un gourou, c'est irrévocable et vous devez vous rendre complètement.

Si vous ne le faites pas, je maintiens que vous n'avez pas accepté votre gourou.

Il y a plusieurs années, des Occidentaux sont venus voir Anandamayi et ont eu une discussion avec elle, qui jette un éclairage intéressant sur cette question. L'un d'eux a demandé :

"Comment puis-je atteindre la réalisation du Soi ?"

"Il est l'autoréalisation, ce n'est pas vous qui pouvez la réaliser".

"Pourtant, ne devrions-nous pas faire un effort ?"

"Oui, le Soi est caché par un voile, vous devez l'user par vos propres efforts".

"Quel est le processus par lequel cela peut être accompli ?"

"Voulez-vous vraiment vous réaliser ?"

"Bien sûr que je le veux !"

"Alors vous êtes prêt à faire exactement ce que je vous dis sans laisser votre jugement interférer ?"

Ici, l'homme devint pensif et hésita.

Il se sentait manifestement mal à l'aise.

Elle lui sourit de manière encourageante.

Finalement, il dit :

"Je considère Ramana Maharshi comme mon gourou, mais je ne l'ai pas encore rencontré. J'ai l'intention de me rendre prochainement à Tiruvannamalai."

"Vous devez alors faire exactement ce qu'il vous indique, mais voulez-vous vraiment l'autoréalisation ?"

"Certainement ; n'ai-je pas fait tout ce chemin jusqu'en Inde dans ce but ?"

"Pour cela et rien d'autre ?"

"Pour cela et rien d'autre."

Trois fois elle répéta la question et trois fois la réponse fut la même. Elle est devenue très sérieuse. Sa voix était précise et puissante quand elle parlait :

"S'il en est ainsi, si vous voulez l'autoréalisation et rien d'autre, il importe peu que vous fassiez ce que je vous dis. Si vous voulez vraiment cette seule chose, vous trouverez un moyen, il n'y a aucun doute là-dessus."

Un soir, un sannyasi dit à Anandamayi que des femmes du Pendjab l'avaient approché et lui avaient posé quelques questions. Il souhaitait savoir si elle approuvait les réponses qu'il leur avait données. Il répondit

La première question était la suivante : "Que doit faire une femme dans le cas d'un conflit familial ? Doit-elle se ranger du côté de son mari, de son père ou de son beau-père ?".

Je leur ai répondu qu'il était du devoir de la femme de soutenir son mari toujours et en toutes circonstances. C'est vrai ?"

"Eh bien, oui, mais d'un autre côté, son beau-père est le gourou de son mari, et son propre père est son aîné et doit être respecté. Par conséquent, quel que soit le côté que Dieu dans le cœur de la femme l'incite à prendre, c'est le bon pour elle."

"Ensuite, la femme m'a dit qu'ils étaient si peu libres, si dépendants à tous égards. Que pouvaient-ils faire pour améliorer leur sort ? Je leur ai expliqué qu'on ne pouvait rien y faire, que tout le monde est dépendant de quelque chose ou d'autre.

Nous, sannyasis, dépendons du gourou, du dharma, du code moral. Chaque être humain est en servitude. C'est sûrement correct, n'est-ce pas ?"

"Non, la dépendance est due à la peur. Tant que vous aurez peur, vous serez lié. Mais dès que vous n'aurez plus peur, vous serez indépendant et libre. Le maître de maison est lié par des règles et des règlements, mais le sannyasi, qui n'a peur de rien ni de personne, est libre."

Un jeune Anglais, Cohn Turnbull qui devint par la suite un célèbre anthropologue, visita l'Inde pour étudier la philosophie et pratiquer la sadhana. Sur le point de rentrer en Grande-Bretagne, il posa de nombreuses questions à Anandamayi. L'une d'elles était la suivante :

Question : Lorsque je rentrerai chez moi, on me demandera sans doute de donner des conférences sur l'Inde à la radio, dans des clubs et des sociétés. Devrais-je répondre à ces demandes ou me taire ?

Réponse : Vous devez certainement répondre. Avant de commencer votre discours, prosternez-vous mentalement devant Dieu et priez pour que vous soyez un pur instrument qu'Il puisse utiliser. Ensuite, dites à vos compatriotes que, tout comme en Occident, de nombreux moyens ont été mis au point pour former les gens à diverses professions afin qu'ils puissent gagner leur vie, l'Inde a, depuis des temps immémoriaux, consacré ses énergies à la découverte des innombrables chemins qui mènent au but suprême de la vie humaine, qui est la réalisation de soi.

Question : L'homme détruira-t-il un jour ce monde et lui-même ?

Réponse : L'homme n'a certainement pas le pouvoir de créer, de préserver ou de détruire.

En Lui, dont tout ceci est le Jeu, toutes les possibilités sont contenues. La destruction de son propre moi équivaut virtuellement à la destruction de l'univers.

Là où se trouve ce soi, là existe le monde.

Être détruit est dans la nature même de ce qui est du monde et donc périssable ; il a déjà été détruit, il est détruit et il sera détruit. Mais là où Il est et Lui seul, qui doit détruire qui ?

Là, la question de la destruction ne peut se poser.

Où est Celui qui est ce Soi ? Découvrez-le !

Le Soi n'est pas sujet à la destruction. L'effort incessant pour connaître ce Soi est le devoir limité de l'homme.

Certains hommes sont allés se baigner dans la mer. Ils ont décidé de nager avant tous les autres et, par conséquent, ils devront regarder en arrière. Celui dont le seul et unique but est l'océan n'a rien d'autre à regarder et rien d'autre à considérer, et alors, ce qui doit être, sera.

Abandonnez-vous à la vague et vous serez absorbé par le courant - après avoir plongé dans la mer, vous ne reviendrez pas. L'Eternel Lui-même est la vague qui inonde le rivage afin que vous puissiez être immergés.

Ceux qui peuvent s'abandonner à cette fin seront acceptés par Lui.

Mais si votre attention reste sur le rivage, vous ne pouvez pas continuer - après vous être baignés, vous retournerez chez vous. Viser le Suprême, l'ultime, vous fera avancer dans le mouvement de votre vraie nature.

Il y a des vagues qui emportent et des vagues qui ramènent.

Ceux qui peuvent s'abandonner, seront pris par Lui.

Sous l'apparence de la vague,

Il tend la main et t'appelle : viens, viens, viens.

Une nuit à Brindaban, une discussion des plus animées battait son plein lorsqu'un des bhaktas, un vieux sannyasi érudit qui, en règle générale, prenait une part très active à toutes les discussions, s'endormit rapidement et ronfla paisiblement, tout à fait inconscient de ce qui se passait autour de lui.

Anandamayi l'a appelé une ou deux fois sans qu'il ne réponde. Tout le monde était très amusé. Finalement, quelqu'un, en guise de plaisanterie, a laissé tomber un rasa gula, un bonbon bengali juteux, dans la bouche entrouverte du dormeur.

Même cela n'a pas eu l'effet escompté, pas plus que les rires hilarants qui ont suivi.

Mais lorsque le sirop sucré a commencé à couler dans sa gorge, il n'a pu s'empêcher de se réveiller. Comme cela arrive souvent, Anandamayi a fait de cet épisode ludique l'occasion de rappeler une morale. Elle a parlé de rasa. Il est difficile de traduire ce qu'elle a dit car le mot sanskrit Rasa signifie tout jus, de l'eau au nectar, l'essence, la moelle, ainsi que le plaisir de toute sorte, grossier et subtil - également le plaisir suprême.

Il n'y a pas d'équivalent en anglais. C'est ce qu'elle a dit :

Si le bhagavad rasa n'est pas insufflé à l'homme, si le nectar du Divin ne pénètre pas profondément en lui, son âme assoupie ne se réveille pas.

Le Vedanta est aussi rasa, tout comme la bhakti est rasa ; pourquoi le Vedanta devrait-il être décrit comme sec ?

C'est un fait bien connu que le poison neutralise le poison. De même, lorsque, transcendant les délices de la nature, qui sont éphémères, l'homme goûte la délicieuse saveur de son être véritable, (Svabhava rasa), et du Délice suprême, (param rasa) ;

alors l'angoisse atroce du poison de la simple jouissance mondaine est détruite.

Au-delà des plaisirs corporels, tels que manger, dormir, se déplacer et ainsi de suite, se trouve la Joie Suprême. Ne récitez-vous pas "Brahmanandam Paramasukhadam", la Félicité Absolue, le Bonheur Suprême - Il est le Bonheur Lui-même.

Le bonheur est Son essence même.

Le bonheur terrestre a son contraire - la tristesse. Mais là où le bonheur est dans sa forme essentielle, inconditionnée, les opposés - joie et misère - ne trouvent pas leur place ;

là où il n'y a que du rasa, il ne peut être question d'a-rasa - un sentiment de sécheresse ou de vide, de l'angoisse de l'absence de Dieu.

Il est la Fontaine de la joie - la joie et la joie seule est Son Etre.

Il existe un état dans lequel il n'y a que la félicité, la béatitude, la félicité suprême.

A votre niveau, la joie a son contraire ; vous parlez des joies du paradis et des tourments de l'enfer.

Mais là où il y a la Béatitude éternelle - la Béatitude en soi ne peut être exprimée.

Elle est entièrement au-delà des mots tels que "qu'est-ce qui est ou qu'est-ce qui n'est pas ?".

Parler signifie flotter à la surface.

Quel langage peut exprimer ce qui n'est ni flottant ni plongeant en profondeur ?

Le devoir de l'homme - surtout pour ceux qui ont fait de la Quête Suprême leur seul et unique objectif - est de travailler joyeusement à l'élévation du monde, avec la conviction que tout service est Son service. Le travail accompli dans un tel esprit contribue à purifier l'esprit et le cœur.

Il y avait un jeune homme qui expérimentait divers états supranormaux et avait plusieurs sortes de visions. Il se prosternait, par exemple, devant la divinité et restait dans cette posture pendant des heures sans lever la tête, des larmes coulant sur ses joues. Il a dit avoir vu et entendu Sri Krishna enseigner à Arjuna, comme décrit dans la Gita, et avoir eu de nombreuses autres visions et expériences auditives de ce genre. Ce corps lui a dit que si un chercheur ne pouvait pas maintenir un contrôle ferme sur son esprit, il risquait de voir et d'entendre beaucoup de choses, à la fois illusoires et authentiques, toutes mélangées. Il pourrait même être victime de l'influence de quelque "esprit" ou pouvoir. De tels événements, loin d'intensifier l'aspiration divine pure, l'entraveraient plutôt que de l'aider.

De plus, voir quelqu'un dans une vision ou l'entendre s'adresser à vous peut devenir une source d'autosatisfaction ou de plaisir égoïste. Perdre le contrôle de soi n'est pas souhaitable. Dans la recherche de la Vérité, il ne faut pas se laisser dominer par quoi que ce soit, mais observer attentivement tous les phénomènes qui peuvent survenir, en restant pleinement conscient, bien éveillé, en gardant en fait une maîtrise totale de soi-même. La perte de conscience n'est jamais correcte.

De même qu'il existe un état de connaissance suprême, de même il existe un état de perfection au zénith du chemin de l'amour. On y trouve le nectar de l'amour parfait, identique à la Connaissance Suprême. Dans cet état, il n'y a pas de place pour l'excitation émotionnelle ; en effet, elle empêcherait l'Amour Suprême de briller. Soyez attentif à une chose : si, en suivant une ligne d'approche particulière, vous n'atteignez pas ce qui est la consommation de toute sadhana, à savoir le but final, cela signifie que vous n'êtes pas entré dans le courant. Au sommet suprême de l'Amour, l'exubérance, les émotions excessives et autres ne peuvent se produire. L'excitation émotionnelle et l'Amour suprême ne sont pas du tout comparables, ils sont totalement différents l'un de l'autre.

Lorsqu'on est absorbé dans la méditation, que l'on soit conscient du corps ou non, que l'on ait un sentiment d'identification avec le physique ou non - dans tous les cas, il est impératif de rester bien éveillé - l'inconscience doit être strictement évitée.

Une certaine perceptivité authentique doit être conservée, que l'on contemple le Soi en tant que tel ou une forme particulière. Quel est le but de ce type de méditation ?

Elle ouvre l'être à la Lumière, à l'Éternel. Supposons que le corps ait souffert d'une douleur ou d'une raideur - voilà qu'après la méditation, il se sent en parfaite santé, sans la moindre trace de fatigue ou de débilité. C'est comme si une longue période de temps s'était écoulée entre les deux, comme s'il n'avait jamais été question d'un quelconque malaise. Ce serait un bon signe. Mais si l'on est tenté, au premier contact de la Béatitude, de s'y laisser noyer et de déclarer ensuite : "Où j'étais, je ne saurais le dire, je ne sais pas", ce n'est pas souhaitable. A mesure que l'on devient capable d'une véritable méditation - et dans la mesure où l'on entre en contact avec la Réalité - on découvre la joie ineffable qui se cache même dans tous les objets extérieurs.

Par contre, lorsque, au cours de la méditation, on se perd, pour ainsi dire, et que l'on tombe dans une sorte de stupeur et que l'on prétend ensuite avoir été imprégné d'une intense félicité, cette sorte de félicité est un obstacle. Si la force vitale semble avoir été en suspens - tout comme on éprouve un sentiment de grand bonheur après un sommeil profond - cela indique une stagnation.

C'est un signe d'attachement et cet attachement fait obstacle à la véritable méditation, car on aura tendance à revenir sans cesse à cet état, alors que du point de vue du monde, qui est tout à fait différent, cet état semblerait être une source de joie intérieure profonde et donc une indication de progrès spirituel. Le fait d'être retenu à n'importe quel stade est une obstruction ; cela signifie simplement que l'on a cessé d'avancer.

Lorsque l'on s'engage dans la méditation, il faut se considérer comme un être purement spirituel, sans aucun contact avec la matérialité, comme un être lumineux, emporté dans la félicité du Soi. Et, selon les instructions du Guru, essayer de se concentrer sur la Déité choisie.

Le jeune homme qui avait de nombreuses visions était intelligent et donc capable de comprendre ce genre de raisonnement. En conséquence, les expériences spectaculaires ont cessé et il se consacre maintenant à la méditation et à d'autres exercices spirituels d'une manière très calme et discrète.

Il existe un état d'être où il est indifférent qu'Il prenne une forme ou non - ce qui est, est Lui. Dans ce cas, qu'y a-t-il à exprimer par des mots ? En outre, à un certain niveau, le Soi peut se révéler à lui-même. En même temps, il ne se révèle pas du tout : à qui doit-il se révéler ?

Lorsqu'il n'y a ni forme ni qualité, que peut-on mettre dans le langage ? Là où rien n'est exclu, comment l'Unité peut-elle être entravée ? Dans cet état d'équilibre complet, rien n'est plus en dehors de Lui, ce qui est, c'est la Chose en soi. Alors que peut-on dire ou ne pas dire, puisque c'est entièrement au-delà des mots ?

Évidemment, chaque individu parle à partir du niveau où il se trouve et tout ce qui est dit est Sa parole, Son chant, qui Lui est adressé. Dans l'État suprême, rien ne peut être un obstacle : si c'est le cas, c'est que l'ignorance a survécu. Dans la réalité, il n'y a que Lui, Lui seul et rien d'autre que Lui.

Pour se préparer à la révélation de Ce qui est éternellement, il existe des injonctions, de nombreux chemins. Mais ne voyez-vous pas que chaque chemin doit avoir une fin ; en d'autres termes, vous devez vous concentrer sur cette imagination qui balaiera toutes les autres imaginations, ce qui signifie que lorsque vous avez dépassé toute imagination, il y a la révélation de Ce que vous êtes vraiment.

La nature même de l'homme est de désirer le Réel, la Sagesse Suprême, la Joie Divine - de retourner à la maison lorsque la pièce est terminée. Le terrain de jeu est à Lui, le jeu est à Lui aussi, tout comme ceux qui y participent - amis et semblables. Tout est à Lui seul. L'ignorance, sûrement, n'est pas ce que vous recherchez. Aspirer à l'immortalité est la vraie nature de l'homme - ou la mort est-elle souhaitable ? Le monde est préoccupé par la connaissance qui est l'ignorance.

Aspirer à la cessation du besoin est votre nature même, et explorer et pénétrer jusqu'à la racine de tout ce que vous percevez. Lorsque vous achetez des vêtements, vous choisissez des matériaux durables, qui ne s'usent pas rapidement ; même cela est une indication de votre tendance innée à rechercher l'éternel. Il est dans votre nature d'aspirer à la révélation de ce qui est, à l'éternel, à la vérité, à la connaissance illimitée. C'est pourquoi vous ne vous sentez pas satisfait de l'évanescent, du faux, de l'ignorance et de la limitation.

Aspirer à la révélation de "Ce que vous êtes" est votre vraie nature.

Lorsque les gens parlent de la vision du Soi, de l'Atma Darshan et de la réalisation du Soi, ce n'est que par ouï-dire ; encore faut-il trouver un moyen d'accéder à cette connaissance de première main. Nous devons donc adopter tous les moyens ou méthodes qui peuvent nous aider à l'atteindre.

Vous pouvez voir par vous-même - pensez simplement : il y a de l'air et sans air, notre corps ne peut pas rester en vie. Comprenez bien : l'air n'est-il pas omniprésent dans tout, dans les plantes, les minéraux, les animaux, en fait dans toutes les créatures ? Vous faites la différence entre la terre, l'eau, le feu, l'air, le ciel et ainsi de suite, n'est-ce pas ? Le fait de les considérer séparément vous aide à les comprendre. Il est dit qu'en essence, il y a Vérité-Conscience-Bliss Sat-chit-ananda. Ce n'est que lorsque la Conscience est enracinée dans la Vérité que la Béatitude peut exister. De notre point de vue mondain, nous percevons partout des choses animées ou inanimées ; mais en réalité, Celui qui est la Vérité, Celui qui est la Conscience, les imprègne toutes ; seulement, cela ne peut être réalisé par l'homme moyen. Dès que l'esprit comprend le fait de Son immanence, de même que lorsqu'une image doit être adorée, la vie doit d'abord lui être insufflée par le rite du Prana Pratistha, il devient pour ainsi dire actif en nous, d'abord par le véhicule du souffle, qui est une expression de la force vitale prana.

Le mot "intérieur" a été utilisé uniquement parce que nous pensons en termes de "dedans" et de "dehors". C'est pourquoi nous parlons de "Je" et de "Tu", de Dieu "avec forme" et "sans forme".

Soyez toujours conscient de ce qui suit :

ce qu'on appelle le souffle de vie est en réalité un aspect d'une puissance universelle, omniprésente, qui fonctionne en permanence.

C'est Lui sous l'une de Ses formes ; Celui qui est la Conscience de Vérité se révèle sous cette forme.

Si, à l'aide d'un mantra reçu du gourou, nous pouvons rester concentrés sur la respiration ou, lorsque nous n'avons pas de mantra, nous pouvons simplement continuer à observer le mouvement de la respiration - cela aidera à stabiliser l'esprit et peut également nous aider dans notre recherche de Celui qui est la Vie de notre vie, qui est le Tout - l'Éternel.

La vision du Jeu Eternel de l'Etre Suprême dont l'essence est Conscience et Béatitude est impossible à moins que nous n'ayons vu Son plaisir dans Sa propre universalité et Autosuffisance et que nous trouvions cette joie répétée en nous en union avec et comme partie du Tout. Tant que les sens n'ont pas été maîtrisés et la passion transcendée, comment pouvons-nous nous identifier au Soi suprême ?

Le souffle, toujours en mouvement, change de rythme en fonction de ce que nous faisons, ressentons et pensons, avec la précision du balancier d'une horloge, qui fonctionne sans interruption, même s'il peut parfois aller vite ou lentement. Avec une constance similaire, essayez de vous concentrer sur la respiration ; cela fournira un contrôle à l'esprit qui l'empêchera de s'égarer vers des objets extérieurs.

Lorsqu'on attrape un enfant agité, qu'on l'emmène à l'intérieur de la maison et qu'on lui donne un jouet, il restera, au moins pour un court moment, calme et absorbé. Pour calmer notre agitation, il est nécessaire de n'avoir qu'un seul but en vue. Les pensées et les aspirations divines sont l'essence du satsang ; dans la mesure où nous les encourageons, le désir du cœur sera satisfait et l'esprit apaisé. Avec l'aide de votre intelligence et de votre capacité individuelle, essayez d'unir l'esprit à la respiration. Savez-vous quelle est la chose essentielle ? Réaliser que le courant ininterrompu de l'aspiration elle-même est une révélation de Celui qui est le Tout indivisible.

Question : En parlant des visions que l'on a pendant la méditation, vous avez dit que ce ne sont pas des visions de la réalité, mais un simple " toucher ".

Réponse : Oui, vu du niveau où se produisent les aperçus, on peut le dire ; en d'autres termes, il n'y a pas de transformation malgré l'expérience, mais elle vous attire et vous pouvez même exprimer vos sentiments à son sujet par des mots ; c'est-à-dire que vous vous en délectez. Il s'agit donc d'un simple "toucher". Si c'était un état d'Être, vous ne pourriez pas en profiter de cette façon.

Dans l'état d'Être pur, il ne peut y avoir de délectation.

Question : Le soi Atman et le Brahman suprême ne sont différenciés que par la limitation. La réalisation qui vient par la méditation constante sur "Je suis la Vérité-Conscience-Bliss" est la réalisation de soi. Puisqu'il n'y a pas de réalisation du Suprême, il doit donc s'agir d'une réalisation partielle. Est-ce exact ?

Réponse : Si vous pensez qu'il y a des parties dans le Suprême, vous pouvez dire "partielle". Mais peut-il y avoir des parties dans le Suprême ? Comme vous pensez et ressentez en parties, vous parlez de "toucher", mais Il est entier, Ce qui Est.

Question : Y a-t-il des grades, krama, dans la connaissance spirituelle ?

Réponse : Non : Non. Lorsque la connaissance est du Soi, il ne peut y avoir ni diversité ni grades. La connaissance est une, lorsqu'elle est du Soi.

Le krama "Gradualité" désigne le stade où l'on s'est détourné de la poursuite des objets des sens et où le regard est entièrement dirigé vers Dieu. On n'a pas encore réalisé Dieu, mais le fait de s'engager dans cette voie est devenu attrayant.

Dans cette lignée, on trouve la méditation, la contemplation et l'extase divine, ou samadhi. Les expériences de chacune de ces étapes sont également infinies. Là où se trouve l'esprit, il y a une expérience. Les expériences des différentes étapes sont dues à la soif de la Connaissance suprême.

Quand les visions que l'on a en méditation cessent-elles ? Lorsque le Soi se trouve autorévélé.

Question : Le corps survit-il lorsque l'esprit a été dissous ?

Réponse : Il faut se demander comment un gourou peut donner des instructions ? À partir de l'état d'ignorance ? Si tel était le cas, l'esprit n'aurait pas été dissous ; la triple différenciation du connaisseur, du connaissant et du connaissable n'aurait pas pu être fusionnée. Que pourrait-il donc vous donner ? Mais il y a un stade où cette question ne se pose pas. Est-ce le corps qui est l'obstacle à la connaissance suprême ? Se pose-t-on même la question de savoir si le corps existe ou non ? À un certain stade, cette question ne se pose tout simplement pas.

Sur le plan où cette question se pose, on n'est pas dans cet état d'Être pur et on pense que cette question peut être posée et qu'on peut y répondre. Mais la réponse se trouve là où il n'y a pas de question ni de réponse - là où il n'y a pas d'"autre", pas de division.

Comment peut-on alors s'approcher du gourou pour recevoir une instruction ?

De même, l'étude des écritures est devenue tout aussi inutile.

C'est aussi une façon de voir les choses.

Dire "étape par étape", comme si l'on étudiait pour obtenir un diplôme universitaire, c'est le présenter du point de vue de la sadhana.

Là où se trouve l'illumination du Soi, les questions ne peuvent pas se poser. En revanche, là où il y a un effort personnel comme la méditation ou la contemplation, il portera certainement ses fruits. Mais dans l'état d'illumination du Soi, il ne peut être question de fruit ou d'absence de fruit : il y a le résultat dans l'absence de résultat et l'absence de résultat dans le résultat - juste comme ça.

Certains disent qu'il reste un dernier vestige de l'esprit. C'est vrai à un certain niveau ; mais il y a un stade au-delà, où la question de savoir si une trace de l'esprit subsiste ou non, n'existe pas.

Si tout peut être brûlé, ce dernier vestige ne peut-il pas être consumé lui aussi ? Il n'y a pas de question de "oui" ou de "non".

Ce qui est, est.

La méditation et la contemplation sont nécessaires, car on se situe au niveau de la croyance et de l'incrédulité.

Le but est d'aller au-delà de l'acceptation et du rejet.

Vous voulez un soutien, n'est-ce pas ?

Le support qui peut vous amener au-delà, là où la question du support ou de l'absence de support n'existe plus, c'est le support sans support. Ce qui est exprimable par des mots peut certainement être atteint.

Mais Il est Ce qui est au-delà des mots.

Question : J'ai lu dans des livres que certains êtres disent qu'ils doivent descendre pour agir dans le monde. Cela semble impliquer que, bien que l'on soit établi dans l'Être pur, on doit recevoir l'aide de l'esprit pour travailler. Tout comme un roi, lorsqu'il joue le rôle d'un balayeur, doit, pour l'instant, s'imaginer qu'il est un balayeur.

Réponse : En assumant un rôle, il n'est certainement pas question d'ascension ou de descente. En demeurant dans Son propre Être essentiel, Il met lui-même en scène une pièce de théâtre avec lui-même. Mais lorsque vous parlez d'ascension et de descente, où se trouve cet état d'Être pur ?

Brahman est un sans second.

Bien que sous votre angle de vue, je l'admets, il apparaît comme vous le dites.

Question : Vous avez expliqué cela depuis le niveau de l'ignorance. Maintenant, s'il vous plaît, parlez du niveau de l'illuminé !

Réponse : (en riant)... Ce que tu dis maintenant, je l'accepte aussi. Ici (en se montrant du doigt), rien n'est rejeté. Qu'il s'agisse de l'état d'illumination ou d'ignorance - tout est correct.

Le fait est que vous êtes dans le doute.

Mais ici, il n'est pas question de doute. Quoi que vous puissiez dire et à n'importe quel niveau - c'est Lui et Lui et seulement Lui.

Question : S'il en est ainsi, est-il utile de vous poser d'autres questions ?

Réponse : Ce qui est, est. Il est naturel que des doutes surgissent. Mais ce qui est étonnant, c'est que là où Cela est, il n'y a même pas de place pour des prises de position différentes. Les problèmes sont discutés, certainement, dans le but de dissoudre les doutes.

Il est donc utile de discuter. Qui peut dire quand le voile sera levé de vos yeux ? Le but de la discussion est de dissoudre ce mode de vision ordinaire. Une telle vision n'est pas une vision du tout, car elle n'est que temporaire.

La vraie vision est celle pour laquelle il n'y a pas de différence entre voir et être vu. Elle est sans yeux - elle ne doit pas être observée avec ces yeux ordinaires, mais avec les yeux de la sagesse. Dans cette vision sans yeux, il n'y a pas de place pour la "di-vision".

Ici (en se montrant du doigt), il n'est pas question de donner et de prendre, ni de servir. À votre niveau, ils existent ; c'est à partir de là que ces sujets surgissent.

Question : Pouvez-vous expliquer l'affirmation suivante : "Par l'observation du silence, on atteint la connaissance suprême" ?

Réponse : Comment cela se fait-il ? Pourquoi le mot " par " a-t-il été utilisé ici ? Dire "c'est par le silence qu'il est réalisé" n'est pas correct, car la Connaissance suprême ne vient pas "par" quoi que ce soit - la Connaissance suprême se révèle elle-même.

Pour détruire le "voile", il existe des disciplines et des pratiques spirituelles appropriées.

Question : Quels sont les avantages que l'on peut tirer du hatha yoga - et quels sont ses inconvénients ?

Réponse : Que signifie "hatha" ?

Faire quelque chose par la force. "Être" est une chose et "faire" en est une autre. Quand il y a "être", il y aura la manifestation de ce qui doit être manifesté, grâce au prana qui fonctionne dans un centre particulier du corps.

Mais si le hatha yoga est pratiqué comme un simple exercice de gymnastique physique, l'esprit ne sera pas transformé le moins du monde.

L'exercice physique améliore la forme du corps. On entend assez souvent parler de cas où l'abandon de la pratique des postures yogiques (asanas) a entraîné des troubles physiques. Tout comme le corps s'affaiblit par manque de nourriture adéquate, l'esprit a besoin d'une nourriture appropriée. Lorsque l'esprit reçoit une nourriture appropriée, l'homme se dirige vers Dieu, alors qu'en s'occupant du corps, il ne fait qu'accroître sa mondanité. La simple gymnastique est une nourriture pour le corps. Lorsque la forme physique résultant du hatha yoga est utilisée comme une aide à l'effort spirituel, elle n'est pas gaspillée.

Sinon, ce n'est pas du yoga mais du bhoga, de la jouissance.

Dans l'être sans effort se trouve le chemin vers l'infini. Si le hatha yoga ne vise pas l'Éternel, il n'est rien de plus qu'une gymnastique. Si, dans le cours normal de la pratique, on ne ressent pas Son contact, le yoga n'a servi à rien.

On rencontre des personnes qui, en s'adonnant à toutes sortes d'exercices yogiques comme le neti, le dhauti et autres, sont tombées gravement malades.

Un professeur compétent, qui comprend chaque changement dans le mouvement du prana du disciple, l'accélère ou le retient en conséquence - tout comme un timonier dirige un bateau en gardant le gouvernail fermement sous contrôle en permanence. Sans une telle direction, le hatha yoga n'est pas bénéfique.

Celui qui veut être un guide doit avoir une connaissance directe de tout ce qui peut se produire à n'importe quel stade, doit le voir avec la parfaite acuité de la perception directe. Car n'est-il pas le médecin sur le chemin du Suprême ? Sans l'aide d'un tel médecin, on peut craindre de se blesser.

Tout devient lisse une fois que la bénédiction de Son toucher a été ressentie. Par conséquent, il est préjudiciable de ne pas faire l'expérience de ce "toucher". Il faut entrer dans le rythme de sa vraie nature. Sa révélation, telle un éclair, nous attirera vers elle instantanément, irrésistiblement ; il arrive un moment où aucune autre action n'est nécessaire. Tant que ce contact n'est pas établi, consacrez à Dieu toutes les inclinations ou désinclinations que vous pouvez avoir - consacrez-vous au service, à la méditation, à la contemplation, à tout ce qui est de ce genre.

Question : Quelle est la signification du dicton de la Bible :

"Frappez et la porte vous sera ouverte" ?

Fait-elle référence à l'ouverture de la porte de l'ego ?

Réponse : Quelle est votre opinion ?

Il est évident que l'on doit briser son propre ego.

Question : Lorsque les murs qui constituent l'ego ont été démolis, que se passe-t-il ?

Réponse : Sur quelles fondations ces murs reposent-ils ?

Questionneur : Sur tout ce qui empêche l'accès à la Lumière du Soi.

Réponse : Vous avez vous-même donné la réponse !

Questionneur : Mais qu'est-ce que l'ego en réalité ?

Réponse : Vous vous imaginez que vous êtes l'auteur de vos actions - cela indique l'existence de l'ego en vous. "Duniya" (monde) signifie "di-niya" (basé sur la dualité).

Ici, la cause du conflit réside dans l'idée que l'ego est l'auteur des actions. La dualité engendre des conflits, des problèmes, le "moi" séparé et ses activités. L'ego est présent dans le "moi" imparfait, tandis que la réalisation "Je suis le Soi" (Atma) est celle du "moi" parfait. Le résultat de l'égoïsme est l'aveuglement. Dans l'attitude d'esprit exprimée dans "Je suis le serviteur éternel du Seigneur", il semble également y avoir une dualité, mais le "je" mondain ne survit plus.

Les racines de l'ego ne seront pas détruites tant que le "moi" ne sera pas parfait - en d'autres termes, tant que "Aham Brahmasmi" (Je suis l'Être suprême) n'aura pas été réalisé.

Question : Lequel des deux est le mieux : défoncer la porte et entrer, ou, après avoir défoncé l'ego, rester couché sur le seuil de la porte ?

Réponse : Dans le premier cas, l'ego a encore confiance en son propre pouvoir et en ses capacités, tandis que dans le second cas, il s'agit d'un abandon de soi - et c'est pourquoi Il est sûr de vous laisser voir la Lumière Eternelle par la porte ouverte.

Question : Ai-je raison de croire que vous êtes Dieu ?

Réponse : Il n'y a rien d'autre que Lui seul, tout le monde et toutes les choses ne sont que des formes de Dieu. En votre personne, Il est également venu ici pour donner son darshan.

Question : Alors pourquoi es-tu dans ce monde ?

Réponse : Dans ce monde ? Je ne suis nulle part. Je suis moi-même, reposant en moi-même.

Question : Quel est votre travail ?

Réponse : Je n'ai pas de travail. Pour qui puis-je travailler puisqu'il n'y a qu'Un ?

Question : Pourquoi suis-je dans le monde ?

Réponse : Il joue de manière infinie. C'est Son plaisir de jouer comme Il le fait.

Question : Mais moi, pourquoi suis-je dans le monde ?

Réponse : C'est ce que je vous ai dit. Tout est Lui, Il joue sous d'innombrables formes et manières. Cependant, afin de découvrir par vous-même pourquoi vous êtes dans le monde, afin de découvrir qui vous êtes en réalité, il existe différentes sadhanas.

Vous étudiez et vous réussissez vos examens, vous gagnez de l'argent et vous aimez le dépenser. Mais tout cela se situe dans le royaume de la mort, dans lequel vous continuez vie après vie, répétant la même chose encore et encore. Mais il existe aussi un autre chemin, le chemin de l'immortalité, qui mène à la connaissance de ce que vous êtes vraiment.

Question : Quelqu'un peut-il m'aider dans ce domaine ou dois-je le découvrir par moi-même ?

Réponse : Le professeur ne peut vous enseigner que si vous avez la capacité d'apprendre.

Bien sûr, il peut vous aider mais vous devez être capable de répondre, vous devez avoir en vous la capacité de saisir ce qu'il enseigne.

Question : Quel est le meilleur chemin vers la connaissance de soi ?

Réponse : Tous les chemins sont bons. Cela dépend des samskaras d'un homme, de son conditionnement, des tendances qu'il a apportées avec lui lors de ses naissances précédentes. De même que l'on peut se rendre au même endroit en avion, en train, en voiture ou à vélo, de même différentes lignes d'approche conviennent à différents types de personnes.

Mais le meilleur chemin est celui que le Guru indique.

Question : S'il n'y a qu'Un, pourquoi y a-t-il tant de religions différentes dans le monde ?

Réponse : Parce qu'Il est infini, il existe une variété infinie de conceptions de Lui et une variété infinie de chemins vers Lui. Il est tout, toute sorte de croyance et aussi l'incrédulité de l'athée. Votre croyance en l'incrédulité est aussi une croyance. Lorsque vous parlez d'incrédulité, cela implique que vous admettez la croyance. Il est dans toutes les formes et pourtant Il est sans forme.

Question : D'après ce que vous avez dit, j'en déduis que vous considérez que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu avec une forme ?

Réponse : La glace est-elle autre chose que de l'eau ? La forme est tout autant le Soi que le sans forme. Dire qu'il n'y a qu'un seul Soi et que toutes les formes sont des illusions impliquerait que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu-avec-forme. Mais ce corps déclare que toute forme et l'informe sont Lui et Lui seul.

Question : Qu'avez-vous à dire sur ceux qui insistent sur le fait qu'une seule religion est la bonne.

Réponse : Toutes les religions sont des chemins vers Lui.

Questionneur : Je suis chrétien.

Réponse : Je suis donc chrétien, musulman, tout ce que vous voulez.

Questionnaire : Serait-il bon pour moi de devenir un hindou, ou mon approche se fait-elle par la voie chrétienne ?

Réponse : Si vous êtes destiné à devenir hindou, cela arrivera de toute façon - tout comme vous ne pouvez pas demander : "Que se passera-t-il en cas d'accident de voiture ?".

Lorsque l'accident se produira, vous verrez.

Question : Si je ressens l'envie de devenir hindou, dois-je y céder ou est-il juste de la réprimer, puisqu'il est dit que chacun est né là où c'est le mieux pour lui ?

Réponse : Si vous aviez vraiment envie de devenir hindou, vous ne poseriez pas cette question, mais vous iriez de l'avant.

Mais il y a aussi un autre aspect à ce problème. Il est vrai que vous êtes chrétien, mais il y a aussi quelque chose d'hindou en vous, sinon vous ne pourriez même pas connaître l'hindouisme. Tout est contenu dans tout. De même qu'un arbre produit des graines et que des centaines d'arbres peuvent se développer à partir d'une seule graine, la graine est contenue dans l'arbre et l'arbre tout entier est potentiellement dans la minuscule graine.

Question : Comment puis-je trouver le bonheur ?

Réponse : Dites-moi d'abord si vous êtes prêt à faire ce que ce corps vous demande de faire ?

Questionneur : Oui, je le suis.

Réponse : L'êtes-vous vraiment ? Très bien. Maintenant, supposons que je vous demande de rester ici, en serez-vous capable ?

Questionneur : Non, je ne le ferai pas. (Rires...)

Réponse : Tu vois, le bonheur qui dépend de quelque chose d'extérieur à toi, que ce soit ta femme, tes enfants, l'argent, la gloire, les amis ou quoi que ce soit d'autre, ne peut pas durer. Mais trouver le bonheur en Celui qui est partout, qui est omniprésent, votre propre Soi, voilà le vrai bonheur.

Question : Vous dites donc que le bonheur réside dans la découverte de mon Soi ?

Réponse : Oui. Trouver son Soi, découvrir qui on est vraiment, c'est trouver Dieu, car il n'y a rien en dehors de Lui.

Question : Vous dites que tous sont Dieu. Mais certaines personnes ne sont-elles pas plus Dieu que d'autres ?

Réponse : Pour celui qui pose une telle question, il en est ainsi. Mais en réalité, Dieu est pleinement et également présent partout.

Question : N'y a-t-il pas de substance en moi en tant qu'individu ? N'y a-t-il rien en moi qui ne soit pas Dieu ?

Réponse : Non, même en " n'étant pas Dieu ", il n'y a que Dieu seul.

Tout est Lui.

Question : N'y a-t-il aucune justification pour un travail professionnel ou tout autre travail mondain ?

Réponse : L'occupation par les choses du monde agit comme un poison lent. Petit à petit, sans que l'on s'en aperçoive, elle conduit à la mort. Dois-je conseiller à mes amis, à mes pères et à mes mères de prendre cette voie ? Je ne peux pas le faire. Ce corps dit : "Choisissez le chemin de l'immortalité, prenez n'importe quel chemin selon votre tempérament, et il vous mènera à la réalisation de votre Soi".

Question : Quel est le travail du Guru et quel est le travail du disciple ?

Réponse : On dit que la tâche du disciple est d'effacer l'ego et de devenir un blanc. On raconte l'histoire d'un roi qui invita les meilleurs artistes à peindre des fresques dans son palais. Deux peintres travaillaient dans la même salle, sur des murs opposés, avec un rideau entre eux, de sorte qu'aucun d'eux ne pouvait voir ce que faisait l'autre.

L'un d'eux a créé un tableau merveilleux, qui a suscité l'admiration de tous les spectateurs. L'autre artiste n'avait rien peint du tout. Il avait passé tout son temps à polir le mur - et l'avait poli si parfaitement que lorsque le rideau était retiré, le tableau de l'autre peintre se reflétait d'une manière qui le faisait paraître encore plus beau que l'original.

C'est le devoir du disciple de polir le moi.

Question : Mais alors la majeure partie du travail doit être accomplie par le disciple ?

Réponse : Non, car c'est le gourou qui peint le tableau.

Un saint est comme un arbre. Il n'appelle personne et ne renvoie personne. Il donne refuge à quiconque veut venir, que ce soit un homme, une femme, un enfant ou un animal. Si vous vous asseyez sous un arbre, il vous protégera des intempéries, du soleil brûlant comme de la pluie battante, et il vous donnera des fleurs et des fruits.

Il importe peu à l'arbre qu'un être humain ou un oiseau goûte à ses fruits, ses produits sont à la disposition de tous.

Et enfin, l'arbre se donne lui-même. Comment ? Le fruit contient les graines de nouveaux arbres de même nature.

Ainsi, en vous asseyant sous un arbre, vous obtiendrez un abri, de l'ombre, des fleurs, des fruits et, en temps voulu, vous apprendrez à vous connaître. C'est pourquoi je dis, réfugiez-vous aux pieds des Saints et des Sages, restez près d'eux et vous trouverez tout ce dont vous avez besoin.

De même que, sans l'aide de professeurs et d'experts, on ne peut devenir compétent dans les connaissances mondaines enseignées dans les universités, de même la connaissance sublime de l'Absolu ne vient pas sans la guidance d'un Guru compétent. Le problème est de le trouver, que ce soit pour le progrès spirituel, la libération ou toute autre question, aussi insignifiante qu'elle puisse paraître.

Considérer le gourou comme un individu (un corps) est un péché.

Le Guru doit être aimé et vénéré comme Dieu.

Il doit être clair que l'action du pouvoir du gourou équivaut virtuellement à un fonctionnement de la volonté. On peut dire que cette soi-disant volonté est dérivée de la puissance du gourou. Par conséquent, c'est l'Unique Lui-même qui se manifeste à la fois dans le pouvoir du gourou et dans le pouvoir de la volonté. Qui ou quoi est ce Soi unique ? Tout ce qui est manifesté est Lui et nul autre. Pourquoi alors l'autodépendance, l'effort personnel, l'effort humain et autres devraient-ils être classés séparément ? Bien sûr, on peut les différencier des autres, à condition de considérer qu'ils sont dus à l'action du gourou intérieur.

Il y a des chercheurs de Vérité qui sont déterminés à procéder sans gourou - leur approche consiste à mettre l'accent sur l'indépendance et le travail personnel.

Si l'on va au fond des choses, on s'aperçoit que dans le cas d'une personne qui, poussée par une aspiration intense, accomplit la sadhana en comptant sur ses propres forces, l'Être suprême se révèle d'une manière particulière à travers l'intensité de cet effort personnel. Dans ces conditions, est-il justifié, à quelque point de vue que ce soit, de soulever des objections à cette confiance en soi ? Tout ce que l'on peut dire ou mettre en doute à cet égard se situe dans les limites de la pensée humaine. Alors qu'il existe un état où tout est possible.

Ainsi, la ligne d'approche qui consiste à dépendre de ses propres forces et capacités n'est, comme toutes les autres approches, qu'un fonctionnement du Pouvoir Unique. Sans aucun doute, le pouvoir même du Guru peut opérer d'une manière spéciale à travers cette confiance en soi, de sorte qu'il n'y aura pas besoin d'un enseignement extérieur. Si certains aspirants peuvent dépendre d'un enseignement extérieur, pourquoi d'autres ne seraient-ils pas capables de recevoir une guidance de l'intérieur sans l'aide de la parole ? Pourquoi cela ne serait-il pas possible, puisque même le voile dense de l'ignorance humaine peut être détruit ? Dans de tels cas, l'enseignement du Guru a fait son travail de l'intérieur.

Personne ne peut prédire à quel moment précis les circonstances vont coopérer pour que le Grand Moment se produise pour quiconque. Il peut y avoir un échec au départ, mais c'est le succès final qui compte. Un aspirant ne peut être jugé sur la base de résultats préliminaires : dans le domaine spirituel, le succès final signifie le succès dès le début.

Après que le gourou ait donné le sannyasa, il se prosterne de tout son long devant le disciple afin de démontrer qu'il n'y a pas de différence entre le gourou et le disciple, car tous deux ne font qu'un.

Il y a un stade où l'on ne peut pas se considérer comme un gourou, ni accepter quelqu'un d'autre comme un gourou. À un autre stade, il est impossible de considérer le gourou et le disciple comme distincts l'un de l'autre. Il y a encore un autre stade où ceux qui donnent un enseignement ou une instruction dans ce monde sont considérés comme des gourous : en promulguant les innombrables méthodes et formes conçues dans le but d'atteindre la réalisation du Soi, ils aident l'homme à progresser vers ce but.

Question : Comment la réalisation du Soi s'effectue-t-elle ?

Réponse : En recevant et en conservant le pouvoir du Guru. Ce qui est déjà en vous se révèle. Une personne dont le cerveau n'est pas clair ne peut être enseignée. De la même manière, le pouvoir intérieur de connaître son Soi est réalisé en s'engageant dans la sadhana. C'est comme une connexion électrique. S'il n'était pas en vous, vous ne pourriez pas le découvrir. Tout comme certaines personnes - mais pas toutes - possèdent le don d'écrire de la poésie ou de s'exprimer oralement, etc. Si c'est le destin de quelqu'un, les écailles tomberont de ses yeux, le voile tombera. Cela se produit tout seul, un autre ne peut pas donner la réalisation ; il faut devenir propriétaire de sa propre connaissance intérieure.

Chacun est né avec ses tendances et ses talents innés. De même que l'on peut acquérir des connaissances matérielles, on peut aussi connaître la réalité en devenant propriétaire de son pouvoir intérieur - et c'est alors qu'il y a l'éveil.

Le pouvoir du Guru est conféré aux disciples, mais seul un parmi des millions est capable de le détenir. Le mantra a un pouvoir propre et sa répétition ne sera pas vaine, mais le pouvoir du Guru n'est pas conféré à tous.

Question : Qu'est-ce que la "Grâce du Guru" ?

Réponse : Lorsque le Guru accorde ses instructions, ainsi que la capacité de les traduire en action - c'est sa Grâce. La grâce est déversée à tout moment. Mais elle ne peut pas entrer car le réceptacle est à l'envers. Quand on devient réceptif, on est capable de recevoir la Grâce. Le moyen de retourner le réceptacle dans le bon sens est d'obéir à la lettre aux ordres du gourou.

En vertu du yoga de la pratique soutenue, le voile se déchirera et le Soi se révélera - on avancera vers sa vraie demeure.

Tant qu'il y aura des envies, on naîtra encore et encore ; en d'autres termes, l'existence physique se poursuit à cause du sentiment de manque. Par une pratique spirituelle soutenue, on peut s'en libérer. Pour que le fait de l'union éternelle de l'homme avec l'Unique puisse être révélé, il faut suivre les commandements du gourou.

En agissant ainsi, on devient digne de sa grâce.

Le Guru, dans sa compassion, indique à chacun son propre chemin, le chemin qui mène à la réalisation du Soi.

Il existe deux types de grâce, à savoir avec et sans cause ou raison. La première est obtenue comme résultat de nos actions ; mais lorsqu'on comprend que l'on ne peut arriver à rien par ses propres efforts, on reçoit la grâce sans cause ni raison.

De l'état d'impuissance totale, elle élève l'homme.

Question : Qui a la capacité de conférer le pouvoir et qui le reçoit ?

Réponse : Celui qui peut libérer quelqu'un du cycle incessant de la naissance et de la mort est en effet un gourou ; c'est lui qui détient l'autorité pour conférer le pouvoir. De même qu'un enfant ne peut engendrer avant de devenir un jeune homme, il y a un stade où l'on devient un réceptacle et où, au bon moment, le Guru lui transmet le pouvoir.

Question : Le pouvoir peut-il être conféré quelle que soit la nature du réceptacle ?

Réponse : Il peut modeler le réceptacle.

Question : Ainsi, si le réceptacle n'est pas prêt, le Guru refuse-t-il le pouvoir.

Réponse : Non, quand une inondation arrive, elle emporte tout le monde avec elle.

Question : Quel est le moyen d'entrer dans la marée ?

Réponse : Poser cette question avec un empressement désespéré.

Question : Comment susciter une telle ardeur ?

Réponse : En gardant le satsang pendant une longue période. Là où est détruit ce qui est voué à la destruction, là se révèle le Bien-aimé. Pour ceux qui ont reçu l'initiation, il convient de consacrer un tel temps à la répétition de leur mantra et à la méditation - ce n'est qu'alors que l'éveil aura lieu.

Question : Est-ce efficace si l'on a trouvé le Guru dans un rêve ?

Réponse : Oui : Oui, ce sera le cas. Ce que l'on appelle l'état de veille du monde n'est-il pas un rêve ? La seule différence est que l'un est le rêve du sommeil et l'autre le rêve de l'éveil. Si l'on a reçu un mantra dans l'un ou l'autre de ces rêves, il n'y aura plus aucun doute sur le fait que l'on a été initié. Cependant, le mantra qui a été reçu dans le rêve de sommeil doit être pratiqué et réalisé dans le rêve d'éveil.

Une jeune fille d'environ 17 ans m'a approché. Dès son plus jeune âge, elle avait développé un fort penchant spirituel. Elle avait été initiée par un gourou qui avait un très large cercle de disciples dévoués. Après son initiation par lui, elle était si profondément absorbée par la prière et la méditation qu'elle avait à peine le temps de manger et de boire. Elle était d'une pureté sans faille.

Un jour, son gourou lui donne un mantra à réciter : "Je suis Atma, je suis Sri Krishna".

Puis il lui expliqua : "Tout comme les laitières vivaient avec Sri Krishna, tu dois venir vivre avec moi. Les laitières ont dédié leur corps et leur esprit à Sri Krishna ; si tu ne fais pas de même, le fait que tu m'acceptes comme ton Guru est absolument futile."

Cela étonna la jeune fille et elle dit en toute humilité et innocence : "Je ne comprends pas ce que vous voulez dire, Guruji." Le Gourou se mit alors à vénérer chaque partie de son corps, en la tamponnant de marques. Elle lui dit : "Je ne comprends pas ce que vous visez par une telle adoration."

Le gourou s'est alors exclamé : "Ah, pauvre fille, tout ce que tu possèdes est maintenant à moi. Nous sommes tous les deux unis dans Sri Krishna." A cet instant, la jeune fille s'est enfuie. Elle vint me voir et me fit un récit détaillé de tout ce qui s'était passé. Mais son esprit était absorbé par la prière et elle avait des visions de la Déité.

Je lui ai dit : "Lave-toi de toutes les marques que ton gourou a laissées sur ton corps."

"Je vais l'abandonner", répondit-elle, "mais que dois-je faire du mantra ? C'est le nom de Dieu. Peut-il être entaché d'une quelconque tare ou d'un quelconque péché ?"

J'ai dit : "Non, continuez avec le mantra. A partir de maintenant, considérez Sri Krishna comme votre Guru."

Ici la question se pose, était-il approprié pour la fille de cesser de penser "Je suis Atma, je suis Sri Krishna" ?

Question : Ne serait-ce pas un péché de violer les ordres du Guru et de rompre le lien entre le Guru et le disciple ?

Réponse : Dans ce cas, il n'y avait pas de Guru. S'il y en avait eu un, les choses n'auraient pas pris une telle tournure. D'un certain point de vue, la fille était le gourou ; elle lui servait à manger et à boire et rendait des services personnels désintéressés de diverses manières.

Mais la relation entre le gourou et la fille, comme celle entre le père et la fille, entre le gourou et le disciple, était complètement brisée. L'obéissance d'une jeune fille célibataire dans ce cas équivaudrait à commencer une vie d'épouse. Une telle chose peut-elle être utile à la réalisation de Dieu ?

Le chemin est étroit, aussi tranchant que le fil du rasoir et périlleux à l'extrême. L'idée "Je suis Atma, je suis Sri Krishna" - toujours pur et libre, n'ayant aucune tache de désir mondain - est un grand concept. Si vous pouvez choisir ce courant de pensée et le suivre vigoureusement, cela peut vous aider à déchirer le voile de maya, l'Unique se dissimule et apparaît comme la multitude, à condition qu'Il le veuille.

Mais pour vivre une vie de pur détachement de tous les besoins du corps, de tous les désirs et de toutes les aspirations de l'esprit, toutes vos actions et vos pensées doivent être dirigées vers Lui. Gardez toujours vivant le sens de la discrimination. Réfléchissez ainsi : "Je ressens une certaine joie ici, mais est-elle du type durable appelé Atmananda, la félicité du Soi ?"

Il doit y avoir une vive discrimination entre ce qui est éphémère et ce qui demeure pour toujours. Pensez toujours au précepte que le Guru vous a donné : "Je suis Cela". Lorsque vous vous déplacez, travaillez ou vous reposez, cherchez toujours refuge en Cela. Tu dois lire sur des sujets qui développeront à la fois l'introspection et la compréhension des réalités de la vie ; saisis constamment les opportunités qui vont dans ce sens. Dans toutes tes pensées et tes actions extérieures, ton seul objectif doit être de t'attacher à Lui avec constance à tout moment.

Question : Ne devrions-nous pas accepter la parole du Guru sans aucune pensée critique ?

Réponse : Lorsque le Guru donne un mantra et désire vivre avec une disciple fille non mariée, il n'est pas du tout un Guru. L'injonction des écritures est que l'on doit abandonner tout son être - corps, esprit et cœur - au Guru. Renoncer à son corps signifie renoncer à ses désirs afin qu'ils soient effacés, mais pas renoncer à son corps au sens matériel du terme. Si cela est mal compris, comme cela arrive parfois, alors ce corps dit que, bien que vous ayez reçu une diksha de lui, cette personne n'est pas votre gourou.

Vous devez alors vous purifier et prendre un nouveau départ.

Bien que le mantra ne puisse pas être souillé, il y a des cas où il devient impératif de renoncer même à cela, s'il est devenu inextricablement associé au souvenir du faux Guru.

Dans de tels cas, il est conseillé de changer le mantra pour un autre.

C'est au gourou d'indiquer la méthode ; il vous montrera le chemin de la compréhension et vous instruira quant à votre sadhana. C'est à vous de continuer à la pratiquer fidèlement ; mais le fruit vient spontanément sous la forme de l'autorévélation.

Le pouvoir de vous faire saisir l'insaisissable se manifeste dûment à travers le gourou. Où la question : Lorsque la question "Comment dois-je procéder ?" se pose, il est évident que l'accomplissement n'a pas encore été atteint. Par conséquent, ne relâchez jamais vos efforts jusqu'à ce que l'illumination soit atteinte : ne laissez aucun vide interrompre votre tentative, car un vide produirait un tourbillon. Votre effort doit être continu comme l'écoulement de l'huile - il doit être soutenu, constant, un flux ininterrompu.

Que vous n'ayez aucun contrôle sur les besoins du corps en matière de nourriture et de sommeil n'a aucune importance ; votre objectif devrait être de ne permettre aucun intervalle dans l'accomplissement de votre sadhana. Ne voyez-vous pas que tout ce dont vous avez besoin en matière de nourriture et de sommeil, chacun à son heure, est sans exception un besoin récurrent ? C'est exactement de la même manière que vous devez aspirer à l'ininterruption dans la recherche de la Vérité.

Une fois que l'esprit, au cours de son mouvement, a ressenti le contact de l'Indivisible - si seulement vous pouvez saisir ce moment. - Dans cet Instant Suprême, tous les moments sont contenus et lorsque vous l'aurez saisi, tous les moments seront vôtres.

Prenez, par exemple, les moments de confluence - sandhiksana - à l'aube, à midi et au crépuscule, au cours desquels la puissance inhérente au point de conjonction, où le va-et-vient se rencontre, se révèle. Ce que vous appelez la lumière électrique ou l'électricité en général n'est rien d'autre que l'union de deux opposés : c'est ainsi que l'Être suprême jaillit au moment de la conjonction.

En réalité, il est présent à chaque instant, mais il vous échappe tout le temps. Pourtant, c'est ce que vous devez saisir - cela peut se faire au point de jonction où les opposés se fondent en un seul. Personne n'est capable de prédire quand, pour un individu donné, ce moment fatidique se révélera, alors continuez à vous efforcer sans cesse.

Question : Vous dites que tous les moments sont contenus dans cet Unique Instant Suprême. Je ne peux pas comprendre cela.

Réponse : A l'instant de sa naissance, l'expérience de la vie est conditionnée : mais l'Instant Suprême qui se révèle au cours de la sadhana conduit à l'achèvement de l'action, à l'épuisement de son karma.

L'absence de désir ne peut consommer que ce qui est combustible ; l'amour divin et la dévotion ne peuvent dissoudre que ce qui est soluble.

Mais le moment où il n'y a ni combustion ni dissolution - ce moment est éternel. Essayer de saisir ce moment est tout ce que vous avez à faire.

En réalité, c'est Cela - tout ce qui est perçu est Lui - comment pourrait-il être séparé de quoi que ce soit ? Il en est ainsi lorsque l'on est entré dans le courant, et alors le présent, le futur et le passé ne sont plus séparés. Derrière le voile se trouve la Réalité, mais devant vous se trouve le voile. Le voile n'existait pas auparavant, il n'existera pas non plus à l'avenir, et il n'existe donc pas vraiment maintenant. Dans un certain état, c'est ainsi.

Le moment dont vous faites l'expérience est déformé, alors que le moment suprême contient la stabilité, la non-stabilité, tout - et pourtant tout cela est là et en même temps n'est pas là. Et puis il y a un autre état dans lequel la question du moment suprême et du moment fragmentaire ne se posera pas.

Question. Vous dites qu'il y a de la stabilité dans le mouvement et du mouvement dans la stabilité. Qu'est-ce que cela signifie ?

Réponse : Lorsque la graine s'unit à la terre, lorsque les deux se sont mélangés, à ce moment-là, il y a immobilité. Mais le processus de germination s'enclenche immédiatement après et cela implique certainement le mouvement. Le mouvement (ou déplacement) signifie ne pas rester en un seul endroit. Pourtant, elle était à un seul et même endroit.

Pourquoi était-elle ?

Il l'est toujours.

Chaque étape de la croissance d'un arbre représente un point de stabilité, mais elle est aussi passagère. Encore une fois, les feuilles poussent puis tombent, ce qui n'est pas le même état : il est et il n'est pas, car après tout, il s'agit d'un seul et même arbre. L'arbre contient potentiellement le fruit, c'est pourquoi il le donnera - "il le donnera" signifie "il le fait". Aucune comparaison n'est jamais parfaite à tous égards.

En réalité, il n'y a rien d'autre que l'unique Moment depuis le début.

De même qu'un seul arbre contient un nombre incalculable d'arbres, d'innombrables feuilles, un mouvement infini et des états statiques innombrables, de même un moment contient un nombre infini de moments et dans tous ces innombrables instants se trouve le moment unique.

Regardez, maintenant, à ce moment précis, il y a du mouvement et du repos.

Pourquoi donc devriez-vous vous préoccuper de la révélation de l'Instant ? Parce que, induit en erreur par ta perception de la différence, tu te considères, ainsi que chaque chose dans le monde, comme séparée du reste.

C'est pourquoi, pour toi, la séparation existe. Le sentiment de séparation dans lequel vous êtes pris - c'est-à-dire le moment de votre naissance - a déterminé votre nature, vos désirs et leur réalisation, votre développement, votre recherche spirituelle - tout. Par conséquent, le moment de votre naissance est unique, le moment de la naissance de votre mère est également unique, de même que celui de votre père ; et la nature et le tempérament de chacun des trois est unique.

Chacun d'entre vous, selon sa propre ligne de conduite, doit saisir le moment, l'instant qui lui révélera la relation éternelle par laquelle il est uni à l'Infini : c'est la révélation de l'Union Suprême. L'Union Suprême signifie que l'univers entier est en vous et que vous êtes en lui, et d'ailleurs il n'y aura plus lieu de parler d'univers, car alors il n'existera plus. Que vous disiez qu'il existe ou qu'il n'existe pas, ou qu'il est au-delà de l'existence et de la non-existence, ou même au-delà - comme vous voulez : l'important est qu'il se révèle, quelle que soit sa forme.

Après avoir trouvé ce "Moment", à ce moment-là - lorsqu'il est trouvé - vous connaîtrez votre Soi. Connaître son Soi impliquerait la révélation à ce même instant de ce que sont en réalité votre père et votre mère - et l'univers entier. C'est cet instant qui relie l'ensemble de la création.

Car se connaître soi-même ne signifie pas seulement connaître son corps, cela signifie la pleine révélation de Ce qui est éternellement - le Père, la Mère, le Bien-aimé, le Seigneur et le Maître Suprêmes - le Soi.

Au moment de votre naissance, vous ne saviez pas que vous étiez venu au monde. Mais lorsque vous avez saisi l'instant suprême, vous parvenez soudain à savoir qui vous êtes vraiment. À cet instant, lorsque vous aurez trouvé votre Soi, l'univers entier sera devenu le vôtre. De même qu'en recevant une graine, vous avez potentiellement reçu un nombre infini d'arbres, en capturant et en réalisant l'Instant Suprême, rien n'est laissé sans suite.

Chacun a son propre chemin. Certains avancent sur la ligne du Vedanta, mais au fur et à mesure qu'ils progressent, ils trouvent que le chemin d'un Voyant s'ouvre à eux. Pour d'autres, dont la pratique spirituelle, le culte ou le yoga se déroulent à l'aide d'images et d'autres aides intermédiaires, ce même chemin peut également être révélé. D'autres encore, guidés par des voix et des locutions venues de l'invisible, n'entendent d'abord que des sons, mais parviennent progressivement à entendre un langage parfait qui traduit toute la signification des pensées et des idées exprimées. Au fur et à mesure, il devient évident que ces voix émergent de son propre Soi et que c'est Lui-même qui se manifeste de cette manière particulière. Quelle que soit votre ligne d'approche, en temps voulu, le chemin d'un voyant ou un chemin similaire peut s'ouvrir à vous sous une forme ou une autre. Mais à quel moment cela se produira, et à qui, est au-delà de la connaissance de la personne ordinaire.

Supposons maintenant qu'un homme suive sa propre voie spécifique, qui se trouve être le culte d'une divinité ? Lorsqu'il en a la vision, s'agit-il uniquement de la divinité particulière qu'elle représente, ou ne fait-il pas également référence à la forme abstraite du Soi ? Il devient clair que le Suprême est présent aussi bien dans la forme abstraite du Soi que dans la forme concrète de la déité.

Quelqu'un qui, par la méthode du Vedanta Advaïta, s'est fondu dans le Soi de manière naturelle, réalisera que, de même que l'eau est contenue dans la glace, la Réalité Suprême peut être trouvée dans l'image. Il en viendra alors à voir que toutes les images sont en réalité les formes spirituelles de l'Unique. Car ce qui est caché dans la glace, c'est l'eau, bien sûr. Par conséquent, lorsque nous parlons du Tout, de l'Universel, il y a des obscurcissements, des voiles, des degrés de dévoilement et ainsi de suite, comme la glace solide et la glace fondante.

Alors que dans le Soi pur, il ne peut être question d'étapes, avec la glace, même si elle fond, il y a potentiellement la possibilité qu'elle existe à nouveau en tant que telle, ici ou ailleurs dans le futur. Par conséquent, pour Lui, qui se manifeste Lui-même sous la forme de la glace, il ne peut être question d'éternel ou de non-éternel.

Ainsi, lorsqu'on parle de Dvait-advaita (non-dualisme et dualisme, en même temps), les deux sont des faits. Tout comme vous êtes à la fois père et fils. Comment peut-il y avoir un fils sans père, ou un père sans fils ? On voit ainsi qu'aucun n'est moins important que l'autre et qu'il ne peut y avoir ici de distinction entre le supérieur et l'inférieur. Chacun des deux points de vue est complet en soi.

Ainsi, l'eau et la glace participent toutes deux de la nature de l'éternité, De même, il est aussi indubitablement avec forme qu'il est sans forme. Lorsqu'Il a une forme, que l'on peut comparer à la glace, Il apparaît revêtu d'une infinité de formes et de modes d'être différents - qui sont en fait de nature spirituelle.

Selon la voie d'approche que l'on emprunte, une forme particulière est mise en avant.

A travers chaque secte religieuse, Il se donne à Lui-même, et la valeur de chacune de ces sectes pour l'individu est qu'elles indiquent chacune une méthode différente de connaissance du Soi. Lui seul est aussi bien l'eau que la glace. Qu'y a-t-il dans la glace ? Rien d'autre que de l'eau.

Sur le plan où Dvaitadvaita existe, la dualité et la non-dualité sont des faits :

exprimé à partir de cette position, il y a la forme aussi bien que la liberté de la forme.

Encore une fois, lorsqu'on dit qu'il y a à la fois dualité et non-dualité, à quel niveau de conscience ce genre d'affirmation correspond-il ? Il existe certainement un état où la différence et la non-différence existent simultanément - en toute vérité. Il est autant dans la différence que dans la non-différence. Ne voyez-vous pas que, de ce point de vue mondain, vous supposez de toute évidence qu'il y a des différences ?

Le fait même que vous vous efforciez de trouver votre Soi montre qu'il doit y avoir en vous un sentiment de séparation et que, conformément à la manière dont le monde se comporte, vous vous considérez comme séparé. De ce point de vue, la différence existe indubitablement.

Mais alors le monde se dirige inévitablement vers la destruction (nasha), puisqu'il n'est pas le Soi (na sva), ni Lui (na sha), il ne peut durer éternellement.

Pourtant, qui est celui qui apparaît même sous l'apparence de l'éphémère ? Cela implique qu'Il se manifeste éternellement, affichant désir et qualité, mais aussi sans forme ni qualité ; et plus encore, cela implique qu'il ne peut être question d'attributs et d'absence d'attributs, puisqu'il n'y a que l'Unique sans second.

Vous parlez de l'Absolu comme de la Vérité, de la Connaissance, de l'Infini.

Dans le non-dualisme pur, aucune question de forme, de qualité ou de prédiction - qu'elle soit affirmative ou négative - ne peut se poser. Lorsque vous dites : "Il est seulement ceci" et ensuite "Il est aussi ceci".

Vous vous êtes confiné dans les limites du mot "aussi" et, par conséquent, vous assumez la séparation de la chose à laquelle vous faites référence.

Dans l'Un, il ne peut y avoir de "aussi".

L'état d'unité suprême ne peut être décrit comme Cela et aussi comme quelque chose d'autre que Cela.

Dans l'Absolu sans attribut, il ne peut y avoir de qualité ou d'absence de qualité ; il n'y a que le Soi unique et rien d'autre que le Soi.

Supposons que vous croyiez qu'Il a une qualité, qu'Il est incarné ?

Vous vous concentrez entièrement sur cet aspect de Lui ; alors l'absence de forme n'existe pas pour vous - c'est un état.

Il y a un autre état, où Il apparaît avec des attributs ainsi que sans.

Il y a encore un autre état (ces états ne sont pas progressifs mais chacun est complet en lui-même), où la différence et la non-différence existent, les deux étant impénétrables, et où Il est au-delà de toute expression.

Tout ceci et tout ce qui a été dit ci-dessus se trouve dans l'État Suprême, dont on dit que même si le Tout est pris du Tout, le Tout reste le Tout.

Il ne peut y avoir ni ajouts ni soustractions ; l'intégralité du Tout reste intacte. Quelle que soit la ligne que vous suivez, elle en représente un aspect particulier. Chaque méthode a ses mantras, ses idées et ses états, ses croyances et ses rejets. Dans quel but ?

Pour Le réaliser - votre propre Soi.

Qui ou quoi est ce Soi ?

Selon votre orientation, vous Le trouverez - qui est votre propre Soi - comme un serviteur parfait par rapport à son maître, comme une partie par rapport au Tout, ou simplement comme le Soi unique Atma... . .

Très bien, les nombreuses croyances et sectes servent à ce qu'Il puisse s'accorder à Lui-même par divers canaux - chacun a sa propre beauté - et qu'Il puisse être découvert et exprimé d'innombrables façons, dans toutes les formes et dans l'informe. Sous la forme du Sentier, Il attire chaque personne sur la ligne particulière qui la guidera en harmonie avec ses dispositions et ses tendances intérieures. L'Unique est présent dans chaque secte, même si, extérieurement, il semble y avoir un conflit entre elles, ce qui est dû au fait que la nature de l'ego est pleine de doutes.

Ce corps, cependant, n'exclut rien. Si vous suivez une croyance ou une secte particulière, vous devrez aller jusqu'au point où toutes ses caractéristiques vous seront connues.

Si vous avancez sur une ligne, c'est-à-dire si vous adhérez à une religion, une foi ou une croyance particulière que vous concevez comme distincte et en conflit avec toutes les autres, vous devrez d'abord vous rendre compte de la perfection que son fondateur indique, puis, au-delà, l'Universel se révélera de lui-même à vous.

Ce qui vient d'être expliqué est applicable dans le cas de chacune des diverses sectes, mais il est bien sûr vrai que, si l'on s'arrête à ce que l'on peut atteindre en suivant une ligne, le But de la vie humaine n'est pas atteint. Ce qu'il faut, c'est une prise de conscience qui déracine les conflits et les divergences d'opinion, une prise de conscience complète et libre de tout antagonisme inhérent.

Si ce n'est pas le cas, cela signifie que l'expérience intérieure est partielle et incomplète. Dans la véritable réalisation, on ne peut avoir de querelle avec personne - on est pleinement éclairé sur toutes les croyances, foi, doctrines et sectes, et on considère toutes les voies comme également bonnes. C'est la réalisation absolue et parfaite.

Tant qu'il y a des dissensions, on ne peut pas parler de réalisation. Néanmoins, on devrait sans aucun doute avoir une foi ferme en la Déité choisie et poursuivre avec constance et détermination la voie qu'on a choisie.

Maintenant, en ce qui concerne le fruit de l'action : considérez simplement que si l'action est continue, sans interruption, et que l'on reste toujours conscient du but, qui sera révélé par une telle action ? Lui, l'Indivisible ! Mais même dans une telle action, le Parfait se révèle à lui-même - c'est la véritable signification de chaque action, de l'effort, qui est la caractéristique innée de l'individu.

La vraie nature de l'homme l'incite à accomplir des actions qui sont l'expression de son être véritable, et il est naturel qu'il ressente le besoin de s'engager dans des actions de ce type.

La vraie nature de l'homme est Sva, Svayam, Atma ; appelez-la par n'importe quel nom, c'est le Suprême, je suis moi-même.

En réponse au besoin spirituel récurrent de l'humanité, divers enseignants d'éminence spirituelle sont venus vivre sur notre planète. Ils viennent d'âge en âge pour élever l'humanité et détruire le mal qui a pu s'infiltrer dans la société.

Seuls ces êtres peuvent être appelés Siddha Purushas (êtres parfaits) qui, en vertu de leur sadhana acharnée et de leur intense purification morale et réalisation spirituelle, atteignent un état d'être qui éveille en eux la conscience cosmique.

Ils n'ont pas de volonté propre. Ils fondent leur individualité dans la Réalité Suprenie et sont davantage guidés par elle que par leur propre sankalpa.

Ils sont également appelés Nitya Siddha.

Il n'y a pas de limite à leur perspicacité spirituelle.

Ils deviennent non seulement Ishwara au cours de leur évolution spirituelle, mais aussi Maheshwara et Parmeshwara.

Seule une âme spirituellement évoluée peut comprendre ou sonder leur profondeur spirituelle. Pour une âme ordinaire, la vie et les activités de ces êtres ne sont rien de plus qu'un mystère. Ils sont capables de faire des choses qui semblent impossibles aux autres. Leur désir est apaisé, leur passion éliminée. Ils ne sont pas repoussés par ce qui est repoussant, ni attirés par ce qui est attirant. Ils viennent en ce monde avec un motif pur de service à l'humanité.

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L'essentiel de l'enseignement d'Anandamayi

Il n'y a qu'Un et il n'y a rien en dehors de Lui.

Il est. Il est et Il n'est pas ; et ni Il n'est, ni Il n'est pas.

Il est avec la forme - toutes les formes sont Sa forme, tous les noms sont Son nom.

Il est sans forme et Il est au-delà de la forme et de la non-forme.

Il apparaît à l'homme comme un Dieu personnel afin de l'attirer vers la Réalité, qui est le propre Soi de l'homme. La glace et l'eau semblent différentes, mais en réalité elles sont toutes deux identiques. Le Dieu personnel est comme la glace et l'Impersonnel, Immuable, Non-manifesté comme l'eau. Vous entrez en contact avec l'une de Ses formes divines et un jour vous découvrez qu'elle n'est que le sans-forme, et alors vous savez qu'Il est avec la forme, sans forme et au-delà des deux.

Réaliser l'Unique est le devoir suprême de tout être humain.

Tous les autres devoirs sont soit à l'intérieur de ce devoir unique, soit imaginaires.

L'homme n'est un être humain que dans la mesure où il aspire à la réalisation de soi.

C'est à cela que sert la naissance humaine. Si l'homme poursuit autre chose que cela, il gaspille son temps et son énergie et vit sa vie en vain.

La dualité est une douleur par sa nature même.

Duniya, le monde est dikha, la douleur ; c'est-à-dire que le sentiment de séparation est lui-même une souffrance. Toute tristesse est due au fait que l'on voit beaucoup de choses là où il n'y en a qu'une. Tant qu'il y a identification avec le corps et l'esprit, il doit y avoir douleur, détresse et agonie. Il est inutile de chercher le bonheur dans tout ce qui est du monde. Découvrez où se trouve votre vraie maison. Ce monde est comme une auberge de voyageurs - on y va et on en repart.

Il y a d'innombrables chemins - et pourtant il n'y a pas de chemin vers le Suprême.

S'il en existait un, cela signifierait que la découverte du Réel dépend des efforts de l'individu. Le Suprême ne serait pas le Suprême s'il était soumis à quoi que ce soit. Lui et Lui seul est à tout moment. Dépasser le voile qui occulte la vision du Réel est tout ce que l'homme peut faire, et qu'il doit faire.

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Résumé d'Atmananda

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Le Gayatri Mantra est récité par les brahmanes chaque matin. On pourrait aussi dire que ce verset sanskrit constitue la quintessence des thèmes de méditation de tous ceux qui sont sous l'égide d'Anandamayi. Dans son explication de sa signification à Gurupriya Devi, elle a distillé de ses mots une signification accessible à tous :

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Celui qui crée, préserve et détruit,

dont la forme est universelle,

Lui-même inspire notre intellect,

Il est Lui-même l'Être suprême et le Connaisseur de chaque créature ;

Je médite sur son visage sublime.

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