akshobhya
Parmi les vainqueurs des cinq familles,
Akshobhya est le seigneur
de la famille de la stabilité inébranlable
un bref aperçu
Akshobhya est le deuxième des Cinq Dhyani Bouddhas
— Son corps est bleu foncé, la couleur de l'aube... La lumière blanche de l'aspect pur de l'élément Eau, l'essence de la sagesse semblable au miroir, émane du coeur d'Akshobhya et de sa parèdre.
— Akshobhya, imperturbable et immuable, incarne la pureté de l'esprit, c un miroir sans tache où la réalité se contemple elle-même. qui reflète toutes choses sans être affecté par elles.
— Son rayonnement calme les tempêtes de l'esprit, montrant que derrière chaque colère se cache une paix inaltérée.
— Il est parfois situé au centre du mandala.
Son nom
अक्षोभ्य
Son nom signifie "l'Inébranlable", "l'Immuable", "l'Imperturbable", "l'invulnérable"
- En chinois 阿閦如来 , Āchùrúlái
- En Japonais ; Ashuku Nyorai
- En tibétain : མི་བསྐྱོད་པ་ Mikyöpa ou Mitrugpa
La famille Vajra
— Akshobhya est le chef de la famille du Vajra, qui comprend le Bouddha ou Bodhisattva Vajrasattva et Vajrapani.
Vajrapani est un bodhisattva important de la famille Vajra, souvent représenté avec un vajra, incarnant la puissance du Bouddha, la destruction des illusions et la protection contre les forces négatives.
Il y a aussi de nombreuses divinités courroucées (Bouddhas, Bodhisattvas, gardiens en forme courroucée), comme Samvara, Heruka, Hevajra et Bhairava.
En fait, il y a plus de déités courroucées dans la famille du Vajra que dans la famille de tout autre Bouddha.
Ceci est peut-être dû aux puissantes associations du Vajra.
Dans le « Sutra du pays du Bouddha d'Akshobhya » (Akobhyavya Sutra), un moine fait le vœu de défendre le Dharma dans le pays de l'Est sans haine envers qui que ce soit jusqu'à l'illumination ; il fit le vœu de ne ressentir ni colère ni malice envers aucun être jusqu’à l’illumination.
Il a dûment prouvé son « immobilité » et sa détermination inébranlable a conduit à sa transformation en Bouddha Akshobhya.
Le Bouddha Akshobhya a établi l'intention éclairée que tous les êtres sensibles puissent purifier n'importe quel degré de non-vertu, même la non-vertu extrême de la haine, de la violence et du meurtre, en s'appuyant sur lui comme centre de méditation, en reconnaissant et en abandonnant les actions non vertueuses, et en invoquant ses bénédictions de purification.
Les écritures bouddhistes révèlent que le voyage d'Akshobhya vers l'éveil a été marqué par une détermination absolue. Il a illustré la vertu de la patience en s'engageant à atteindre la bouddhéité, même après mille vies. Ce dévouement inébranlable a culminé avec son ultime éveil sous l'arbre de la Bodhi, où il a atteint l'état inébranlable de la bouddhéité.
Dans le Sutra d'Akshobhya, Bouddha Shakyamuni fait l'éloge d'Akshobhya pour sa profonde compassion, alors qu'il réussit à sauver d'innombrables êtres des épreuves atroces des royaumes inférieurs.
Cette famille est liée à la transformation de la colère ou de l'aversion en une clarté semblable à un miroir, une qualité qui reflète la réalité sans distorsion.
Cette "sagesse miroir" (ādarsa-jñāna) implique une perception directe et précise, exempte de préjugés émotionnels.
Thich Nhat Hanh a enseigné ce concept de la manière suivante :
« L'esprit est comme une nappe d'eau qui reflète calmement la réalité telle qu'elle est. Lorsque l'eau est calme, elle peut contenir l'image de la réalité exactement telle qu'elle est, sans aucune distorsion ».
Cette métaphore découle également des anciennes superstitions selon lesquelles les miroirs ne refléteraient pas les êtres maléfiques ou illusoires. Dans la tradition occidentale, le vampire, par exemple, ne peut être vu dans un miroir.
Le miroir représente l'esprit : lumineux et immaculé, vide comme le ciel illimité. En son sein, tous les reflets du temps et de l'espace existent, mais il reste intact.
Il reflète tout ce qui se présente devant lui avec une clarté absolue, sans jugement, sans altération et sans attachement.
En tant que membre de la famille Vajra, Akshobhya symbolise également l'esprit inébranlable de Bouddha, inaltéré par le temps.
Son rayonnement dissipe les ténèbres de l'ignorance, tandis que sa clarté dissout les idées fausses. Il nourrit un esprit libéré des préjugés et des présomptions en nous guidant pour accueillir nos rencontres avec clarté et impartialité.
Cette compréhension nous permet de reconnaître l'interconnexion de tous les éléments, ce qui conduit à une transformation notable de la conscience.
La sagesse d'Akshobhya, semblable à un miroir, révèle la véritable essence des phénomènes, sans préjugés ni jugements.
la sagesse et la conscience pure. Ensemble, ils démontrent que la véritable
compréhension spirituelle naît de l'équilibre entre la perception claire et la sagesse profonde.
la capacité de percevoir la réalité avec une clarté sans faille
- Le bouddha Akshobhya enlace sa parèdre Sangyé Tchenma (en tibétain), Locana également appelée Akashadhāteshvarī, elle incarne une conscience claire et incessante..
Son nom signifie « Celle qui a une Vision Claire », ou, littéralement, « Celle qui a l'Œil ».
En tibétain son nom est traduit par « la Dame qui a l'Œil de Bouddha ».
Elle est l'incarnation de la Prise de Conscience pure, simple et directe des choses. Leur union démontre l'inséparabilité de la Sagesse et de la Prise de Conscience.
Le rôle de Locana est essentiel à la compréhension et à la pratique spirituelle au sein de la famille Vajra.
La méditation sur Locana permet d'entretenir un esprit tranquille et de renforcer la sagesse.
S'engager dans les caractéristiques symboliques de Locana peut aider à se libérer des émotions négatives et de l'ignorance profondément ancrée, menant vers le chemin de l'illumination.
Locana (ou Lochana) a différentes formes, comme la plupart des divinités éclairées.
Dans certaines lignées, on la voit blanche avec la roue associée à Vairochana et dans une autre jaune dans le sud.
Mais les pratiques les plus populaires l'associent à Akshobhya bleu.
Tous ces éléments sont corrects. Les divinités éclairées ne sont pas limitées par des formes.
La couleur bleue symbolise le vide (shunyata), avec la métaphore du grand océan. Dans la métaphore bouddhiste, nous sommes chacun une « goutte d'eau » qui semble distincte, mais dont la réalité ultime est « l'eau ».
Lorsque les gouttes d'eau se rassemblent, elles deviennent un ruisseau, et le ruisseau rejoint une rivière qui se jette dans les mers où toutes les eaux de la terre sont en fin de compte d'une seule et même essence.
Le bleu, en tant que couleur, rappelle les propriétés curatives et les qualités médicinales traditionnellement associées à l'eau, ce qui explique également la métaphore.
Dans le bouddhisme, le bleu représente le refroidissement de la colère, comme lorsqu'on éclabousse d'eau fraîche une personne en colère pour la faire sursauter et la refroidir.
L'eau est également synonyme de tranquillité. Le son d'une douce cascade ou d'un ruisseau est l'un des sons les plus populaires pour la méditation.
Le Vénérable Tulku Yeshi Gyatso Rinpoché :
« Pourquoi sa couleur est-elle bleue ?
Le bleu représente le Dharmadhatu, qui contient les cinq caractéristiques ou aspects distinctifs : le corps, la parole, l'esprit, les qualités et les activités de tous les bouddhas ».
— Akshobhya et sa parèdre règnent sur l'élément de l'Eau... comme cette eau claire suggère la réflexion aiguë, précise et limpide de la Sagesse semblable au miroir...
C’est pourquoi les deux couleurs du Vajra sont le bleu ou le blanc.
Un blanc éclatant comme le soleil se reflétant sur l’eau, et bleu, comme les profondeurs de l’océan. Même si la surface de l’océan est soufflée en vagues déferlantes, les profondeurs restent indéfectibles, imperturbables.
Et bien que l’eau puisse sembler éthérée et sans poids, en vérité, elle est extrêmement lourde. L’eau s’écoule vers le point le plus bas et s’y établit. Elle sculpte à travers la roche solide, mais calmement, sans violence. Lorsqu’elle est gelée, elle est dure, tranchante et claire comme l’intellect, mais pour atteindre son plein potentiel, elle doit également être fluide et adaptable comme une rivière en mouvement.
Toutes ces qualités sont essentielles à Akshobhya. De nombreux êtres tantriques colériques sont représentés en bleu car ils incarnent l’énergie transmutée de la haine et de l’agression en sagesse et en illumination.
Chacune des 5 direction représente une famille de bouddhas.
La cloche est le symbole de la vérité de la vacuité
— Son emblème est le vajra, aussi appelé foudre de diamant.
Il est souvent appelé "sceptre de diamant", non pas parce qu'il est fait de diamant, mais parce que, comme un diamant, il est indestructible.
Pourquoi est-il indestructible ?
Parce que l'essence véritable est indestructible.
Pourquoi est-il indestructible ?
Parce qu'il symbolise la nature de Bouddha.
Nous aussi, nous sommes indestructibles ou immortels parce que notre essence n'est jamais morte et ne mourra jamais.
Notre véritable essence, notre nature de bouddha, est indestructible.
Cela devient clair lorsque nous pratiquons les pratiques de clarté du Bouddha Akshobhya.
Le vajra a normalement cinq ou neuf dents. Lorsqu'il est à cinq branches, il comporte cinq branches à chaque extrémité, un côté représentant les cinq Bouddhas et l'autre les cinq Mères. C'est le symbole ultime du pouvoir et de la sagesse dans le bouddhisme vajrayana.
Dans la pratique du vajrayana, le vajra est souvent utilisé comme instrument rituel, tenu dans la main droite pour symboliser la méthode, tandis qu'une cloche dans la main gauche représente la sagesse. Le vajra et la cloche symbolisent ensemble l'inséparabilité de la compassion et de la sagesse, qui culmine sur le chemin de l'éveil.
Le Vajra (Dordjé en tibétain) est symbole de la Vérité qui ne peut être anéantie, ainsi que de l'indestructible détermination de l'esprit qui conduit à la victoire de la connaissance sur l'ignorance.
Vajra désigne l'esprit éclairé... la nature indestructible et adamantine de la conscience pure, ou l'essence de la réalité ultime.
Le vajra (sceptre diamant), représente à la fois la clarté indestructible et la puissance pénétrante de la sagesse.
Dans certaines traditions, le vajra signifie l'union de l'homme et du Bouddha ; une extrémité du vajra symbolise le royaume macro-cosmique du Bouddha et l'autre, le royaume micro-cosmique de l'homme.
En lieu et place d'Akshobhya, on peut trouver Vajrasattva (tib. Dordjé Sempa) qui est représenté tenant une cloche et un vajra. La cloche est le symbole de la vérité de la vacuité ; lorsqu'elle sonne, elle proclame cette vérité à tout vent.
Elle représente la nature réceptive de l'espace infinie, l'aspect "féminin" de la sagesse (prajna) de Bouddha.
Alors que le vajra est l'aspect "masculin" de sa compassion et de ses moyens habiles (upaya).
Vajra est donc la voie spirituelle dont la réalisation ultime sera l'acquisition de la sagesse.
L'union de Vajra et de la cloche forme une entité pleine avec ses deux pôles, le masculin et le féminin.
Ils représentent aussi l'unité qui lie Samsara et Nirvana : l'adepte qui passe par samsara dans l'espoir d'atteindre nirvana découvrira que la voie et le but sont inséparables.
— Akshobhya est l'aspect pur du skandha de la forme, skandha de corporalité (rupa)
Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la conscience (*)
— La mudra d'Akshobhya est la bhumisparsha-mudra, ou mudra du toucher de la terre. Elle dénote la qualité de ce qui ne peut être ébranlé.
Toucher la terre est un geste de détermination. Un vœu d’être aussi ferme et immuable que la Terre elle-même. Un engagement à trouver l’illumination et à aider à éliminer la souffrance de tous les êtres.
C'est la mudra que Gautama Bouddha utilisa pour demander à la terre qu'elle témoigne de son droit à l'illumination lorsqu'il fut tenté par Mara la Méchante.
Chacune d'elles, avec sa beauté envoûtante et ses charmes séduisants, tenta de le distraire par des promesses de plaisirs et de conforts terrestres.
l'éléphant d'Akshobhya incarne la stabilité et la puissance.
— Le trône de lotus d'Akshobhya est supporté par l'éléphant, le plus grand et le plus fort des animaux terrestres...
faire basculer un éléphant n'est pas très facile !
Selon la tradition, l'éléphant est aussi le plus sage des animaux.
Symbole de loyauté et de force.
Sa présence majestueuse sous le trône de lotus représente la capacité à surmonter les obstacles
avec calme et détermination.
— La bija bleue dont Akshobhya émane est Hum
Le bleu de la famille Vajra et la syllabe semence Hum symbolisent Shunyata, la vraie nature de la réalité.
— Le paradis d'Aksobhya est Abhirati, le Pays de l'Extrême Délectation ou Royaume oriental de la Joie Parfaite.
Abhirati est un royaume de pure félicité, où les êtres vivent dans une harmonie parfaite, entourés de paysages resplendissants et de merveilles naturelles.
C'est un équivalent de la Terre Pure occidentale d'Amitābha en Occident.
Les habitants d'Abhirati jouissent d'une existence sans souffrance, où la sagesse et la compassion règnent en maîtres, guidant chaque action et pensée.
Les bouddhistes croient que quiconque y renaît ne peut retomber à un niveau inférieur de conscience.
— Son heure est l'aube
L'aube, dans le symbolisme d'Akshobhya, représente le moment de transition entre l'obscurité et la lumière, un passage vers la clarté et la sagesse.
Elle incarne la promesse d'un nouveau départ, où les ténèbres de l'ignorance sont dissipées par la lumière de la connaissance. Akshobhya, avec sa couleur bleue, évoque cette lumière naissante qui éclaire l'esprit, transformant les émotions négatives en paix intérieure.
— Le Bouddha émana la forme de Aksobhya de son coeur, symbolisant la sagesse primordiale semblable à un miroir. Ainsi localisé dans le coeur, il correspond au toucher et à la peau
— Son mantra est Om Akshobhya Hum.
L'antidote
— La Sagesse d'Aksobhya réfléchit toutes choses de façon calme et sans critique et révèle leur nature véritable.
«Tout comme on voit sa propre réflexion dans un miroir, ainsi le Dharmakaya est vu dans le Miroir de la Sagesse.»
Cet aspect de la conscience des Bouddhas reflète les choses telles qu'elles sont, avec impartialité et sans commentaire mental.
Comme la lune se reflétant dans l'eau, la famille Vajra du Bouddha Akshobhya nous montre que ce que nous pensons être, et les émotions qui semblent surgir, ne sont que des reflets sans essence - que nous faisons partie d'une grande force, la force de marée de l'océan métaphorique.
Comme un miroir, cette sagesse reflète la réalité telle qu’elle est, sans ajouter ni retrancher quoi que ce soit. Elle ne colore pas la perception avec des émotions ou des préjugés, contrairement à l’esprit ordinaire qui projette ses désirs ou ses aversions.
La "sagesse miroir" purifie la colère en une vision claire et stable. Là où la colère rejette ou déforme, la sagesse miroir observe simplement, avec une précision cristalline.
Le vajra, symbole de cette famille, représente la dureté du diamant et la puissance de la foudre. La sagesse miroir partage cette qualité : elle est inébranlable, imperturbable face aux perturbations, et capable de pénétrer les illusions.
Bien qu’elle "reflète" les phénomènes, elle ne s’attache pas à eux. Elle voit à la fois l’apparence des choses et leur nature vide.
La Sagesse Réfléchissante ou sagesse semblable au miroir est l'antidote du poison de la haine et de la colère.
L'aspect d'Eveil de l'énergie Vajra ;
L'acuité du miroir est sans ambages et sans détour.
Elle renvoie sans intention aucune et sans avoir à se déplacer. La projection de l'autre retourne à lui-même.
Ce n'est pas tant le miroir, mais le reflet qui nous renvoie à nous-même et à nos propres intentions. Aussi il n'est pas nécessaire d'user d'aversion et de répulsion pour renvoyer à l'autre.
Cette activité est indissociable de la transparence. La puissance de l'énergie vajra vient du fait qu'il n'y a pas lieu “d'aller en dehors”, de “sortir de soi”.
C'est l'inébranlable, l'immuable et l'invulnérable.
L'aspect confus de l'énergie Vajra ;
La confusion “vajra” se manifeste sous forme d'aversion et de répulsion avec l'intention de nuire avant d'être inquiété et envahi.
Nos peurs et nos phobies vont être d'autant plus justifiées à nos yeux que nos fantasmes vont prendre corps. On va pouvoir même accuser des faits et gestes et prêter des intentions aux choses comme aux êtres.
Dans ce délire il n'y a pas de discernement, de clarté et de perspective. Notre cercle est trop resserré ; il est devenu vicieux et infernal.
On essaie d'y mettre de l'ordre et c'est du totalitarisme. On essaie de donner du sens et cela tourne au dogmatisme. On voudrait maîtriser, on est rigide.
On se voudrait plus spontané, on est pulsionnel.
Le terrain qu'on souhaiterait sûr et stable se dérobe à chaque instant, alors on tente de manipuler et de modeler le monde, l'autre…
L'agrégat corporalité (forme) ne peut pas garantir la solidité que recherche l'esprit pour l'établissement d'une entité-ego.
Cette distorsion peut pousser notre aversion pour quelqu'un jusqu'à une agressivité extrême. La haine se substitue à la peur.
De plus, puisque la corporalité se révèle vide et sans garantie pour l'ego, celui-ci va tenter de se projeter dans l'agrégat sensation (Cf. bouddha Ratnasambhava) et la haine peut être d'autant plus inhumaine qu'elle se cherchera du sens.
Toute l'ambiguïté, que certains psychanalystes relèvent dans la haine comme dans le désir, se façonne à cet instant. La haine procède d'une désespérance du sens, tandis que le désir-attachement procède d'une espérance du sens. On est déjà loin de la simplicité ordinaire de l'aspect bouddha.
Rappelons ici qu'il s'agit d'émotions perturbatrices (sct. kléchas) qu'il ne faut pas confondre avec des sentiments délibérés.
L'aversion-répulsion n'est pas similaire au fait de se fâcher pour telle ou telle chose. De même, l'amour-bienveillance est à distinguer du désir-attachement.
- Forme courroucée de Vajrasattva, ils résident vers le canal oriental.
Leur union heureuse symbolise la transformation naturelle de l'aversion en une connaissance immaculée semblable à un miroir et la transformation des constructions mentales associées au son.
Ils sont respectivement de couleur bleu foncé et bleu pâle et appartiennent à la famille des vajras.
La famille Vajra d'Akshobhya et Lochana surmonte les obstacles de la colère et de la haine avec une sagesse semblable à celle d'un miroir. La Dakini est Vajra Dakini bleu ou Vajrarodhishvari et le Daka est Vajra Heruka bleu qui, sous sa forme courroucée, est Vishuddha ou Shri Samyak.
— Dans le Bardo-Thodol (l'état intermédiaire après la mort), la Lumière blanche d'Akshobhya se manifeste en même temps que la lueur noire brumeuse des états infernaux.
Par la force de la colère accumulée depuis des temps sans commencement, la lumière blanche apparaît comme effrayante, et l'être du bardo est attiré par une lumière noire terne et brumeuse (royaume des narakas*); qui ne fait que leurrer et conduire dans les souffrances insupportables.
"Le deuxième jour brillera une lumière blanche d'un élément d'eau complètement purifié. Ensuite, de la dimension bleue pure de la Joie Ultime à l'Est, le Bouddha béat Akṣobhya apparaîtra. Son corps est bleu et il tient dans ses mains un Vajra à 5 pointes.
Il est assis sur un trône d'éléphant et son épouse Bouddha-Locana est avec lui."
— Aksobhya nous libère de la sphère des états infernaux, qui resprésentent l'accumulation de toutes les négativités.
Ces êtres (narakas) ont pour trait caractéristique la haine.
L'Eveil reste possible pour eux : le Bouddha tient dans sa main une flamme, symbole de purification. Mais cette flamme symbolise aussi la transmutation des émotions négatives en forces positives au moyen de la voie tantrique.
En pratique
L'un des enseignements fondamentaux d'Akshobhya porte sur la conversion des émotions négatives.
Sa sagesse semblable au miroir propose une approche transformatrice de la colère et de l'animosité. En reconnaissant leur impermanence et leur interconnexion, les individus peuvent exploiter l'énergie de ces émotions à des fins positives.
Les enseignements d'Akshobhya transmettent une profonde leçon pour cultiver la sérénité intérieure dans un monde en perpétuel mouvement et imprévisible. En embrassant l'essence inébranlable du Bouddha Akshobhya, les individus peuvent naviguer gracieusement à travers les défis de la vie avec un sentiment de calme et de tranquillité, en transcendant la tourmente des réactions émotionnelles.
"Nous découvrons ensemble que la paix n'est pas l'absence de troubles, mais la capacité de faire face à l'adversité avec un cœur ouvert ; nous apprenons à cultiver la paix, non pas en éliminant l'agression, mais en constatant qu'elle ne nous lie pas, que nous ne sommes pas obligés de la mettre en œuvre." - Pema Chödrön (enseignante bouddhiste, nonne et auteur prolifique).
La purification, à la base, consiste à se libérer de ces perceptions déformées - il s'agit de nettoyer le « miroir » de l'esprit, ce qui permet un reflet plus frais et plus propre de la réalité.
La pratique adoptée par la famille Vajra exploite le pouvoir de purification de l'autoréflexion, qui consiste à contempler ses actions et ses motivations, dans le but d'éliminer les comportements néfastes et de favoriser les habitudes positives.
L'intégration de cette approche dans votre vie quotidienne peut s'avérer transformatrice. L'autoréflexion favorise une meilleure compréhension de soi et du monde, ouvrant la voie à une meilleure santé émotionnelle, au bien-être et, en fin de compte, à la libération spirituelle.
Ceux qui se consacrent à la vénération de ce Bouddha aspirent à faire le même vœu qu'Akshobhya et cherchent à surmonter leurs propres graines karmiques de colère et d'agression en cultivant la patience.
Lors d'une conférence sur ce vœu, l'actuel Karmapa, chef de la secte Kagyu du bouddhisme tibétain, a déclaré qu'il serait également efficace que les êtres fassent un vœu qui ne dure que le temps d'une vie.
Si c'est trop, nous pouvons alors faire le vœu de durer un jour à la fois.
De cette manière, la détermination se construit progressivement.
Il souligne également que pour vaincre la colère, il faut en même temps développer l'amour.
Le rituel et la pratique d'Akshobhya sont des pratiques de purification très puissantes, effectuées pour le bénéfice de soi-même et des innombrables êtres.
Il peut libérer non seulement les pratiquants eux-mêmes de la peur d'une renaissance malheureuse, mais aussi tous les autres êtres.
La méditation sur Akshobhya est la meilleure façon de purifier le karma lié aux actions négatives. Grâce au pouvoir de cette pratique de pureté rituelle et de lustration, la force du karma négatif est affaiblie, et ce n'est qu'à ce moment-là que l'on peut progresser régulièrement sur le chemin de l'illumination.
Méditation de Tchènrézi :
Au sein du mantra Om Mani Padmé Houng, les six syllabes sont mises en rapport avec les six bouddhas qui règnent sur les six familles de bouddhas (en plus des cinq Dhyanis Bouddhas, on trouvera Vajradhara *) :
Ainsi la syllabe Houng est celle de Akshobhya.
Elle est dotée de la couleur noire.
Elle ferme la porte du monde des enfers.
Elle purifie du voile qui recouvre la connaissance.
Elle constitue à elle seule une prière où se rassemblent la grâce du corps, de la parole, de l'esprit, des qualités et de l'activités des bouddhas.
Elle correspond à la paramita (perfections transcendantes) de la connaissance.
Elle est liée à la sagesse semblable au miroir
La posture physique :
En position du plein lotus, les mains, paumes en l'air, reposent à 4 doigts sous le nombril dans le "geste de la méditation" .
Les pouces pressent la base de l'annulaire ; les mains sont pliées au niveau du poignet et exercent une légère poussée sur le dessus des cuisses, à la jonction des jambes et du tronc.
Ceci est dû à la présence des "veines" d'énergies subtiles cheminant dans le corps qui véhiculent le flux des perturbations émotionnelles.
En prenant la posture correcte, la circulation des énergies se trouve empêchée par l'obstruction réalisée sur les "veines", opérant un effet similaire sur l'esprit et permettant de connaître une méditation libérée des influx émotionnels.
Deux points importants de ces canaux d'énergie sont localisés, l'un à la base de l'annulaire, et l'autre à la jonction des cuisses et du tronc.
Les bras doivent être tendus, les coudes rentrés de façon à ce que la partie supérieure du bras soit tournée vers l'extérieur et que l'avant-bras soit dirigé vers l'intérieur, comprimant ainsi les côtés de la cage thoracique où circulent d'autres "veines".
Afin de permettre au corps de supporter l'extension des bras, il est d'usage d'utiliser un coussin de méditation dont l'épaisseur doit être celle d'un poing.
Les énergies subtiles :
les mains dans le geste de la méditation - 4 doigts sous le nombril - permet aux énergies subtiles liées à l'élément eau, de se rassembler en la Veine Centrale, pacifiant ainsi la colère.
Lorsque le corps ne peut conserver la posture, si le corps s'incline vers la droite, le pratiquant connaît tout d'abord une clarté de la méditation, qui va se trouver rapidement remplacée par l'émotion de la colère et l'on s'expose à la menace des démons royaux.
Il est donc d'une importance extrême de maîtriser cette posture qui prévient toutes les déviations et développe toutes les qualités de la méditation.
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(*) : Il est dit dans le cinquième chapitre du Nirvana Sutra :
"Le corps de celui qui a réalisé l'ainsité est stable, permanent et indestructible. Ce n'est pas un corps humain ou divin, ce n'est pas un corps soumis à l'insécurité, ce n'est pas un corps nourri par la matière."
L'ainsité fait référence à la vraie nature des choses, hors de la description subjective et de l'interprétation de ce que nous percevons.
La pureté est la source de l'esprit, la vraie ainsité est toujours présente et n'émerge pas des conditions.
(*) : Vajradhara dont la syllabe est Ni :
Cette syllabe est dotée de la couleur jaune.
Elle ferme la porte du monde des hommes.
Elle purifie les voiles de l'esprit.
Elle constitue à elle seule une prière adressée à l'esprit des bouddhas.
Elle correspond à la paramita (perfection transcendante) de la patience.
Elle est liée à la sagesse issue d'elle-même.
Sources :
http://www.centrebouddhisteparis.org
http://french.tsl.org/enseignements/maitres/dhyani
https://enlightenmentthangka.com/blogs/thangka/akshobhya-buddha
https://fr.mandalas.life/2020/interpreter-la-sagesse-miroir-bouddha-akshobhya/
https://buddhaweekly.com/practical-guide-to-akshobhya-buddha-and-vajra-family-with-sadhana-purifying-practices-and-wisdom-insights-for-modern-buddhists-and-a-daily-puja/
http://www.dhagpo-kagyu.org/france/index.htm
http://www.karmapa-europe.net
http://www.yogi-ling.net
"Enseignement du Bardo", Lama Lodreu, © 1998 Ed. Yogi-Ling
"Le livre de la sagesse tibétaine", John Peacock, © 2003 Ed. Gründ
"Les secrets de la méditation", Thomas Cleary © 1998 Ed J-C Lattès
"Mudras, l'art de la gestuelle spirituelle", Ingrid Ramm-Bronwitt, © 2004 Dangles Editions
"Tchnènrézi, clés pour la méditation des divinités", Bokar Rimpotché, © 1999 Ed. Claire Lumière