Ratnasambhava
Parmi les vainqueurs des cinq familles,
Ratnasambhava est le seigneur
de la famille de l'Egalité Suprême
un bref aperçu
Ratnasambhava est le troisième des Cinq Dhyani Bouddha
Sa couleur est le jaune, couleur du soleil à son zénith.
Cette lumière jaune de l'aspect pur de l'élément Terre, est très brillante et claire, elle est ponctuée d'orbes lumineuses de tailles variées.
Ces ondes partent des coeurs de Ratnasambhava et de sa parèdre Mamaki.
Cette lumière est une manifestation du skandha de la sensation dans son aspect pur, la Sagesse de l'Equanimité, l'antidote au poison de l'orgueil et la cupidité.
Il est le seigneur de la Terre Pure Shrimat et est appelé le Bouddha qui exauce les vœux et apporte la bonne fortune.
Son nom
— Son nom signifie « Celui qui est Né du Joyau », ou « Origine des Joyaux »
Les trois Joyaux sont le Bouddha, le Sangha et le Dharma. Cette trinité est également présentée sous une forme plus élevée (celle de l'Ecole du Nord), appelée Trikaya
- Rinchen Jungne en tibétain- 宝生如来(Pinyin: Bǎoshēng Rúlái en chinois - Hōshō Nyorai en japonais
La famille Ratna
Ratnasambhava est le chef de la famille Ratna.
Le symbole de la famille Ratna est le joyau exauçant les souhaits, qui représente la préciosité de l'illumination et la valeur inhérente à chaque être sensible.
Les membres de la famille Ratna comprennent : Mochana, roi de la sagesse Gundari ou Kundali (son aspect courroucé de roi gardien), Jambhala jaune, Vasudhara Tara jaune, Ratnapani
Ratnashambhava est souvent représenté dans les thangkas tibétains avec sa compagne Mamaki et accompagné des bodhisattvas masculins Akashagarbhas et Samantahadra ainsi que des bodhisattvas féminins Mala et Dhupa.
Ratnasambhava et sa famille se caractérisent par la Dana Paramita, la sagesse de la générosité, et en particulier par ses quatre générosités :
- la générosité d'aider les êtres sensibles avec une aide matérielle ;
- la générosité de donner son karma ou son activité pour créer les causes du bonheur des êtres sensibles ;
- la générosité de l'intrépidité et de la protection pour sauver et aider les autres ; et surtout,
- la générosité de donner les enseignements du Dharma, qui sont l'ultime remède à la souffrance.
L'activité karmique qui permet d'accumuler des richesses est la générosité et le don, activités de la famille de l'Égalité de Ratnasambhava.
Un ancien dicton dit : « Si tu veux être riche dans ta prochaine vie, donne autant que tu peux dans cette vie ».
Ratnashambhava est associé aux qualités de générosité, de richesse, de beauté, de créativité, d'expansivité et à la sagesse de l'égalité. Il est la figure centrale de la famille Ratna qui représente la richesse et la dignité tout en représentant l'élément cosmique de la sensation.
Ratnasambhava est le Bouddha de l'élément Terre.
Des cinq bouddhas, il est le plus proche de nous. Ses pratiques et celles de sa famille - Jambhala jaune, Tara jaune Vasudhara, Ratnapani - sont des pratiques de générosité et de prospérité au profit de tous les êtres sensibles.
Ratnasambhava est prêt à bondir à notre secours avec une aide matérielle, une activité, une protection ou des enseignements. Comme il est l'un des êtres les plus « actifs » de notre monde, le symbole du cheval est tout à fait approprié.
qui symbolise la connaissance immaculée de la similitude (Samata jnana) et l'absence d'orgueil.
de richesse spirituelle. Elle peut également être illustrée
avec plusieurs bras, tenant divers objets qui symbolisent
la destruction des illusions et l'offrande de la sagesse.
— Le bouddha Ratnasambhava enlace sa parèdre Mamaki (Lochana selon d'autres sources.)
Son nom signifie "Faisant Mien" ou "Celle qui est de moi", indiquant une forme d'appropriation ou d'intimité spirituelle.
Elle considère tout le monde comme son propre soi. Tous les autres sont « mien », sont « moi »
En tant que parèdre de Ratnasambhava, Mamaki incarne et complète les qualités de son partenaire masculin.
Elle symbolise la sagesse de l'équanimité et de l'égalité, qui sont des traits caractéristiques de Ratnasambhava.
Dans le contexte tantrique, les parèdres sont souvent vues comme des manifestations de la sagesse (prajna) qui s'unit à la compassion (karuna) incarnée par le bouddha.
Ratnasambhava maintient le plus haut niveau de Bodhichitta tout en offrant le don de la générosité compatissante aux êtres sensibles. Résidant dans sa Terre Pure au Sud, Shrimat.
"Shrimat" peut être traduit comme "le glorieux" ou "le resplendissant", soulignant la nature lumineuse et majestueuse de cette Terre Pure. Le nom reflète la qualité d'équanimité et de richesse spirituelle que Ratnasambhava représente.
Cette Terre Pure représente un état caractérisé par la beauté et la richesse, incarnant le concept d'une existence spirituellement vibrante et prospère.
Son paradis de joyaux, Shrimat, sa Terre Pure, est si proche de notre monde qu'il nous suffit d'ouvrir notre cœur pour le voir.
Ses Attributs et Qualités
— Ratnasambhava règne sur l'élément de la terre Il est lié à l'automne, à la fertilité, à la richesse dans le sens de la générosité continuelle.
"Il est mûr et terrestre comme un arbre gigantesque qui s'abat sur le sol, commence à pourrir, à se couvrir de champignons et est enrichi par les herbes qui poussent autour de lui"
L'automne symbolise le temps de l'abondance, mais aussi de la préparation pour le renouvellement. Ratnasambhava, par cette association, incarne la période où l'on récolte les fruits de ses efforts, reflétant le cycle de la générosité et de la redistribution.
Ratnasambhava est le symbole de la fertilité, nourrissant la croissance spirituelle et matérielle. Sa richesse est celle de la générosité sans fin, où l'abondance est partagée, et où le don est une source d'épanouissement perpétuel.
en Sagesse d'Equanimité, offrant ainsi une abondance
de compassion et de compréhension à tous les êtres.
— Il est parfois montré tenant son symbole le ratna (joyau)
Ce joyau, souvent représenté comme une perle précieuse, symbolise plusieurs concepts clés :
La générosité : Ratnasambhava est associé à la vertu de la générosité ou de la libéralité. Le joyau représente l'abondance, la richesse spirituelle et la volonté de partager ses ressources avec les autres.
L'équanimité : Il incarne également l'équanimité, c'est-à-dire une égalité d'esprit qui ne fait pas de distinction entre les êtres. Le joyau symbolise ainsi la valeur égale de tous les êtres et l'absence de discrimination.
La pureté : Le joyau est aussi un symbole de pureté et de clarté, reflétant la nature pure de l'esprit lorsque celui-ci est libéré des illusions et des passions négatives.
Le mérite : Le ratna peut également représenter l'accumulation de mérite spirituel, qui conduit à l'éveil et à la libération.
Le joyau qui exauce les souhaits
Ce symbole puissant rappelle le potentiel illimité qui est en nous et l'importance de le reconnaître dans chaque interaction. Tout comme un bijou est poli pour révéler sa beauté innée, les enseignements de Ratnasambhava nous guident pour découvrir la richesse intrinsèque et le potentiel en nous-mêmes et les autres.
En intériorisant les enseignements de Ratnasambhava et de sa consort Mamaki, nous ne combattons pas seulement l'orgueil, mais nous cultivons également un sentiment profond et durable d'égalité et de connexion avec le monde qui nous entoure.
Les pratiques et sadhanas associées à la famille Ratna nous invitent à réfléchir profondément à nos propres tendances à l'orgueil, tout en transformant le poison en Sagesse de l'Equanimité.
L'un des mérites de la pratique est d'apporter auspice, générosité, bonne fortune et ressources, afin que nous puissions aider le plus grand nombre d'êtres possible.
Le ratna est souvent dépeint dans une triple forme en tant que triratna signifiant l'union du Bouddha, du Dharma et de la Sangha.
Parfois le joyau est le chintamani (le joyau exécuteur de souhaits qui accorde tous les désirs).
Le chintamani est un symbole de l'esprit libéré. Il symbolise la pureté de l'esprit et la perle magique de la Connaissance de la Loi bouddhique qui clarifie le coeur.
De ce point de vue, il symbolise la capacité de réaliser tous les souhaits ou désirs spirituels. Il représente la réalisation des vœux d'illumination et la satisfaction de tous les besoins spirituels et matériels.
Le Chintamani, dans le contexte de Ratnasambhava, renforce donc l'idée de l'abondance spirituelle et de la générosité comme chemins vers l'éveil, illustrant comment les qualités de la sagesse et de la compassion peuvent transformer l'esprit et le monde.
— Ratnasambhava est l'aspect pur du skandha de la sensation ou du sentiment .
— Sa couleur est le jaune, couleur du soleil à son zénith.
Ratnasambhava est souvent représenté dans une couleur jaune vibrante, qui symbolise la richesse de la terre et représente ses qualités transformatrices.
Cette teinte jaune signifie abondance, générosité et richesse spirituelle.
Cependant, certaines variations de l'iconographie de Ratnasambhava peuvent lui présenter un teint doré, soulignant davantage sa nature radieuse et éclairée.
— Sa mudra est la varada mudra, ou mudra du don suprême, le don des Trois Joyaux. C'est le geste du don, de la charité, qui le dépeint offrant de la compassion et de la protection à ses disciples.
Cette position de la main traduit le voeu émis par le Bouddha de montrer à l'humanité entière la Voie menant à la libération.
La main ouverte symbolise l'offrande, l'accueil, l'accomplissement d'un voeu, le don de la Vérité accordé par le Bien-Heureux au cosmos tout entier.
La mudra de la générosité caractérise sa sagesse extrêmement importante.
C'est la générosité, la bonté et l'égalité qui définissent le grand Bouddha le plus proche de notre existence terrestre.
Trois Joyaux (Triratna) à l'illumination
et à la propagation du Dharma .
— L'animal de Ratnasambhava est le cheval, qui est associé au moment où le Bouddha historique partit de chez lui, la nuit, à cheval, accompagné seulement de son fidèle conducteur de char.
Dans le symbolisme bouddhique, le cheval est l'incarnation de la vitesse et de l'énergie, et plus particulièrement de l'énergie sous la forme de prana, ou souffle vital.
Le cheval illustre ainsi la capacité de transformation et de mouvement vers l'Eveil.
Dans le bouddhisme, le cheval peut parfois être vu comme un moyen de transport vers l'Eveil, symbolisant la libération de la souffrance ou la progression sur le chemin spirituel.
Ratnasambhava avec son animal sacré, le cheval, représente son énergie dynamique sur la terre.
Dans l'art bouddhique tibétain on voit souvent la figure d'un cheval galopant dans les airs et portant les Trois Joyaux sur son dos.
Cette figure suggère que ce n'est que par la concentration et par une direction adéquate de toutes ses énergies que l'on peut atteindre l'Éveil.
— La bija de couleur jaune dont il émane est Tram
- Ratnasambhava est lié au Zénith ou au milieu du jour, représentant le moment où le soleil est à son apogée, symbolisant ainsi la clarté, la richesse et l'abondance spirituelle.
Le zénith, étant le point où le soleil est le plus haut dans le ciel, représente le moment de la plus grande clarté et luminosité. Cela symbolise la sagesse de Ratnasambhava, qui permet de voir les choses comme elles sont, sans illusion de l'ego ou de l'attachement matériel.
Le zénith peut aussi être vu comme un moment d'abondance de lumière, reflétant la générosité de Ratnasambhava. Il incite à la libéralité, à partager la sagesse et les ressources spirituelles, comme le soleil partage sa lumière avec le monde.
La lumière à son zénith illumine tout uniformément, sans distinction, ce qui est en accord avec l'équanimité que Ratnasambhava représente. Il enseigne à voir tous les êtres avec le même regard de compassion et de compréhension.
— Le Bouddha émana la forme de Ratnasambhava de son nombril, symbolisant la sagesse primordiale d'égalité. Ainsi localisé dans le nombril, il correspond à la vision et à l'oeil
— Son mantra est Om Ratnasambhava Tram
Le mantra Ratnasambhava "Om Ratnasambhava Tram," encapsule l'énergie divine et les bénédictions de la divinité. En récitant ou en chantant ce mantra avec dévotion et sincérité, les pratiquants s'ouvrent au pouvoir transformateur de sa sagesse, de sa compassion et de son abondance.
L'antidote
— Ratnasambhava transmue le poison de l'orgueil (spirituel, intellectuel et humain) en la Sagesse de l'Égalité ou Sagesse de l'Equanimité qui pénètre tout.
Les Bouddhistes tibétains enseignent que, grâce à la Sagesse de l'Égalité, on voit toutes choses avec une impartialité divine et on reconnaît l'égalité divine de tous les êtres. Cette aptitude particulière de la conscience des Bouddhas vois les choses sous l'aspect de l'universelle Nature Fondamentale égale en chacun ; On voit tous les êtres et le Bouddha comme ayant la même nature.
L'un des aspects les plus remarquables des enseignements de Ratnasambhava est la façon dont il vous invite à embrasser l'Equanimité.
L'Equanimité est la capacité à rester équilibré et centré face au flux constant de la vie.
Ratnasambhava incarne cette Equanimité, cet état de maintien du calme et de l'équilibre au milieu des circonstances fluctuantes. Cette qualité encourage les praticiens à accepter toutes les expériences, en reconnaissant l'interdépendance et l'impermanence des phénomènes.
En incarnant cette qualité, vous cultivez un esprit qui considère le succès et l'échec, les louanges et les blâmes, le plaisir et la douleur avec un regard égal.
Il s'agit de trouver un juste milieu où l'on ne s'exalte pas et où l'on ne se déprécie pas, ni soi-même ni les autres.
La Sagesse de l'Equanimité ou de l'Egalité est intrinsèquement liée à la compassion et à l'unité.
Lorsque vous vous entraînez à voir tout le monde comme des égaux, vous développez naturellement un sens plus profond de la compassion. Vous reconnaissez que chaque être, indépendamment de son statut ou de ses réalisations, partage la même valeur inhérente.
Cette reconnaissance favorise une solidarité qui transcende les différences superficielles, conduisant à une unité et une harmonie véritables.
Embrasser l'égalité conduit naturellement à un cœur généreux, ouvert au don sans sentiment de supériorité ou d'attachement.
La générosité ne se limite pas à la richesse matérielle, mais s'étend au temps, à l'attention et au soutien émotionnel. En partageant à partir d'un lieu d'abondance, vous renforcez la compréhension qu'il y a plus qu'assez pour tout le monde, favorisant un sentiment d'abondance partagée.
L'aspect d'Éveil de l'énergie Ratna ;
On fait l'expérience de la richesse d'un instant, la richesse d'un seul mot, d'un seul sentiment. On rentre en communication avec la valeur des choses parce que notre conscience rayonne de générosité et de dignité. C'est ce que nous avons appelé une co-jouissance. C'est la préciosité de l'or, la rareté du safran et l'onctuosité du jaune de l'œuf.
L'aspect confus de l'énergie Ratna ;
La confusion “ratna” est basée sur la territorialité.
On est passé de l'agrégat corporalité à celui de sensation.
On se trouve dans les sens avec tout ce qu'on aurait pu supposer de richesse et d'épanouissement. Mais au lieu donc de s'émerveiller et de s'enrichir du contact de l'autre, nous cherchons à prendre et à nous hisser sans rien apprécier sinon que d'être le sujet central.
Il n'y a pas d'autre valeur que la valorisation que procure la sensation d'être moi. Cela peut devenir envahissant.
L'enjeu de l'ego reste cependant d'actualité malgré une certaine assurance dans l'exhibition. Comment se maintenir aussi haut sans “commercer” un tant soit peu. Le mépris ne s'alimente pas sur lui-même. Il va falloir s'évaluer à l'autre d'une façon ou d'une autre.
La jalousie et l'envie sont la cause de presque tous les autres poisons. L'envie est à l'origine des guerres de voisinage. L'envie nous met en colère lorsque nous ne pouvons pas avoir ce que nous pensons vouloir. L'envie conduit à l'attachement et à la fixation sur les trésors que nous percevons.
L'envie et la jalousie sont les antagonistes de l'amour et de la confiance.
La cupidité naît de l'envie de ce que les autres possèdent.
L'intrépide sagesse tout-accomplissante d'Amoghasiddhi surmonte ce poison avant qu'il ne dégénère en poisons encore plus puissants comme la colère et la haine.
Cela n'est possible qu'en cultivant l'absence de peur. Nous pouvons vaincre l'envie, ou tout autre poison, si nous admettons sans crainte qu'il s'agit d'un problème et si nous prenons des mesures positives pour l'éviter.
L'esprit sans peur peut tout accomplir, pour le bénéfice de tous les êtres sensibles.
- Ratna Heruka et Ratna Krodeshvari, forme courroucée de Ratnasambhava, ils se trouvent dans les directions du sud. Leur union est la représentation de la transformation de l'orgueil en une connaissance pure de la similitude et de la transformation des constructions mentales associées à l'odeur. De couleur jaune foncé et jaune pâle, ils appartiennent à la famille Ratna.
Selon le livre tibétain de la mort Bardo Thodol, Ratnashambhava nous apparaît au troisième jour de notre état d'après-mort, après Buddha Akshobhya.
— Dans le Bardo-Thodol (l'état intermédiaire après la mort), la Lumière Jaune de Ratnasambhava se manifeste en même temps que la lueur bleue des........
— Par la force de l'orgueil, la lumière jaune apparaît comme effrayante, et l'être du bardo est attiré par une lumière bleue terne (royaume des manusyas*); l'essence de l'orgueil et la source des passions et des perturbations du mental.
— Ratnasambhava nous libère de la sphère des humains (manusyas), qui représentent la conscience sociale et l'humanité.
L'on y rencontre des êtres qui, du fait de la pléthore des possibilités que leur offre la vie, errent sans but, allant sans cesse d'une activité à l'autre.
Ce qui leur fait défaut est un dessein central, capable d'apporter du sens à leur vie. Dans ce monde particulier, le Bouddha est représenté avec deux attributs : une sébile et un bâton de pèlerin, autrement dit il attire l'attention des êtres humains sur la nécessité qu'il y a de prendre ses distances vis-à-vis du monde et d'emprunter la voie spirituelle.
En pratique
La pratique de Ratnasambhava est à la fois exigeante et simple.
La pratique s'appelle faire les quatre types de dons quotidiens.
L'autre pratique de renforcement s'appelle les Attitudes sublimes, le brahmavihara, mieux connu sous le nom des quatre incommensurables.
Celles-ci énoncent, de différentes manières, les quatre générosités.
Les quatre incommensurables sont l'amour bienveillant et la bienveillance (metta), la compassion (karuna), la joie empathique (mudita) et l'équanimité (upekkha).
L'importance des quatre générosités se reflète dans le grand vœu du Vajrayana appelé « l'engagement de la grande famille du joyau suprême » que nous prononçons lors de l'habilitation.
Ce vœu comporte cinq versets, un pour chacun des Dhyani Buddhas.
Le vœu de Ratnasambhava exprime la pratique du don, de la générosité et surtout du mérite par le biais d'offrandes aux Trois Joyaux, le Bouddha, le Dharma et la Sangha. C'est en fait toute la pratique de Ratnasmabhava. Le vœu de joyau que nous répétons chaque jour est le suivant :
Je ferai toujours les quatre types de dons
Six fois par jour ;
Les engagements agréables de
La grande famille suprême des Joyaux.
Chaque jour, nous sommes également invités à accomplir des actes généreux, en donnant de notre temps, pour le bénéfice d'un autre être sensible - pour créer les causes du bonheur de tous les êtres, même s'il s'agit simplement de tenir une porte ouverte à quelqu'un, ou de lui dire un mot gentil de soutien.
Réfléchissez à la manière dont vous pouvez aider quelqu'un aujourd'hui.
En outre, chaque jour, il nous est demandé de protéger sans crainte un autre être, même s'il ne s'agit que d'un insecte ou d'un petit animal.
Enfin, chaque jour, il nous est demandé de faire le don du Dharma d'une manière ou d'une autre.
Il existe de nombreuses façons d'accomplir le don du Dharma. En écrivant des sutras, en chantant des mantras, en pratiquant des pujas ou simplement en soutenant le Dharma. Ou en faisant du bénévolat dans un centre du Dharma. Ou en partageant une vidéo sur le Dharma en ligne.
Tout ce qui permet de « répandre le Dharma » est le dernier - et le plus important - des quatre dons.
Il est important de prendre refuge dans les trois joyaux que sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha, encore et encore.
La tradition veut que nous le fassions au moins six fois par jour.
Vous pouvez simplement tenir vos mains devant vous et dire :
« Je prends refuge dans les trois joyaux : Bouddha, Dharma et Sangha, pour le bénéfice de tous les êtres sensibles ».
Méditation de Tchènrézi :
Au sein du mantra Om Mani Padmé Houng, les six syllabes sont mises en rapport avec les six bouddhas qui règnent sur les six familles de bouddhas (en plus des cinq Dhyanis Bouddhas, on trouvera Vajradhara *) :
Ainsi la syllabe Om est celle de Ratnasambhava.
Elle est dotée de la couleur blanche.
Elle ferme la porte des renaissance dans le monde des dieux (devas).
Elle purifie les voiles du corps.
Elle constitue à elle seule une prière adressée au corps des bouddhas.
Elle correspond à la paramita (perfections transcendantes) du don
Elle est liée à la sagesse de l'équanimité.
La posture physique :
En position du plein lotus, les yeux doivent être mi-clos, le regard dirigé vers le bas à 4 doigts de la pointe du nez, sans cligner, ni errer alentour.
Les énergies subtiles :
le regard dirigé vers le bas, sans cligner, à 4 doigts de la pointe du nez, et la langue reposant contre le palais, recentrent l'énergie subtile de l'élément vent, apaisent l'orgueil et aiguisent l'attention.
Lorsque le corps ne peut conserver la posture,
la tendance du corps à partir vers l'arrière se traduit par une expérience de vacuité spontanée, à laquelle succède l'orgueil , racine de toutes les émotions, et l'on tombe sous l'emprise de tous les types de maras, l'esprit étant très instable, empli de pensées discursives.
Il est donc d'une importance extrême de maîtriser cette posture qui prévient toutes les déviations et développe toutes les qualités de la méditation.
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(*) : Vajradhara dont la syllabe est Ni :
Cette syllabe est dotée de la couleur jaune.
Elle ferme la porte du monde des hommes.
Elle purifie les voiles de l'esprit.
Elle constitue à elle seule une prière adressée à l'esprit des bouddhas.
Elle correspond à la paramita (perfection transcendante) de la patience.
Elle est liée à la sagesse issue d'elle-même.
Sources :
http://www.centrebouddhisteparis.org
http://french.tsl.org/enseignements/maitres/dhyani
http://www.dhagpo-kagyu.org/france/index.htm
http://www.karmapa-europe.net
https://buddhaweekly.com/
http://www.yogi-ling.net
"Enseignement du Bardo", Lama Lodreu, © 1998 Ed. Yogi-Ling
"Les secrets de la méditation", Thomas Cleary © 1998 Ed J-C Lattès
"Mudras, l'art de la gestuelle spirituelle", Ingrid Ramm-Bronwitt, © 2004 Dangles Editions
"Tchnènrézi, clés pour la méditation des divinités", Bokar Rimpotché, © 1999 Ed. Claire Lumière