Satsang avec Mâ

Q: Que pensez-vous de ce dicton : "C'est par la pratique du silence que l'on atteint la connaissance" ?

Mâ : Pourquoi un "par" ?
Dire : "par" le silence on Le rencontre, n'est pas juste, car la Vision Suprême ne vient pas "par" quoi que ce soit !
La Vision se manifeste d'elle-même.
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Q : Mâtâji, quelle est l'utilité de suivre une sâdhanâ, de faire du japa, de la méditation, des cérémonies religieuses et tout le reste ? Nous pratiquons depuis des années. Mais en retour de tout ces efforts et altruisme, que reçoit-on ? Nous ne le savons pas ! Tout cela conduit-il plus près de la Réalité ?

Mâ : Quand vous lavez vos affaires vous mettez du savon, n'est-ce pas ? Mais il est vrai qu'elles ne seront propres qu'après avoir été rincées encore et encore, et qu'ait disparu toute trace de savon. La saleté peut-elle disparaître sans savon ? La pensée du Divin est le savon, en finalité cette pensée doit disparaître aussi sous les eaux pures du Gange de la Suprême Connaissance (jnâna-gânga). Ne vous souciez pas des résultats. En affaires, vous donnez et vous recevez quelque chose en retour. On appelle cela du "marchandage", mais ce n'est pas un véritable acquis. Si vous adoptez cette attitude mercantile, vous n'obtiendrez rien. N'abandonnez jamais vos pratiques jusqu'à l'éveil. Soyez persévérant dans vos efforts et votre sâdhanâ.

Le souvenir du Divin est une flamme. Quelle que soit la direction vers laquelle souffle la flamme, elle brûlera tout ce qu'elle rencontre. Selon vos actes, vous récolterez les fruits. Aucun effort n'est jamais vain. Les bonnes comme les mauvaises actions donneront leur abondante moisson — car Il est d'une générosité infinie.
Peut-être direz vous : "Je veux être un puissant de ce monde, et mon désir n'est toujours pas réalisé !"
Vous recevrez très exactement à la mesure de ce qui vous est dû — rien de moins, rien de plus.
Si un vase rempli d'eau a un trou, si petit soit-il, toute l'eau s'écoulera. De même avec vous :votre concentration n'est jamais totale. Il y a une fissure en elle — vous ne voulez pas la réalisation de tout votre être."

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(Satsang rapporté dans Ânanda Vârtâ)

Q : Je ne crois pas à la réincarnation. C'est grave ?

Mâ : Vous croyez en cette vie, n'est-ce pas ?
Il n'existe qu'une seule vie réelle, celle dédiée à Dieu et une seule mort, qui est la mort de la mort.
Après, il n'y a plus ni naissance ni mort.

Question : Un homme qui est maître de maison (grihastha) peut-il atteindre la libération en chantant le nom de Dieu (Ishwara) ?

Mâ : Dieu est dans tous les hommes.
Donc, les maîtres de maison peuvent l'atteindre aussi bien que ceux qui ne le sont pas.

Swâmi Prakashânanda : C'est très difficile quand même pour un chef de famille (par rapport à la situation d’un moine, plus favorable à la réalisation spirituelle).

Mâ : Baba, si vos parents n'avaient pas assumé la charge d'une famille, vous ne seriez pas né !
Les rishis (voyants védiques) avaient femmes et enfants, n'est-ce pas ?
Le Seigneur est partout, en tous.
Du point de vue de Dieu, il n'y a pas de différence entre ceux qui sont chargés de famille et les autres ; et "ashrama" ne signifie pas seulement les quatre stades de la vie. Cela veut dire aussi non-fatigue (a-shrama).
Quand un maître de maison fait son devoir et s'abandonne au Seigneur à travers la pratique du chant de son nom, où est pour lui la fatigue ? ...
Dieu est Un en tous.
Dans la vie quotidienne, il semble qu'il y ait plusieurs membres au sein d'une famille. Mais en fait, toute la famille est une.
De même, aux yeux de Dieu, tous appartiennent à sa famille s'ils chantent son Nom.
Dieu est omniprésent. Il n'y a rien d'autre que Dieu. La lumière de Dieu était là dans le passé, est là dans le présent et continuera à être dans le futur.

Il n'y a rien d'autre que le Suprême Soi (Paramâtma).
Pour obtenir la Libération, c'est là l'initiation de base et chacun d'entre vous devrait essayer de s'en imprégner.

Swâmi Prakashânanda : Les ascèses (sadhana) traditionnelles vous amèneront à le comprendre .

Mâ : C'est exact, Baba.

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Question : Si tout est créé par Dieu et qu’il n’y a rien d’autre que Dieu, quoi que nous fassions, c’est la volonté de Dieu.
Ainsi, si je tue un homme, cela ne va pas à l’encontre de la volonté de Dieu. Comment cela serait-il possible ?
N’y a-t-il pas, au contraire, certaines situations où nous allons explicitement à l’encontre de la volonté divine ?

Mâ : Pourquoi me demandez-vous cela ?
Si votre position était juste, vous ne me poseriez pas cette question, vous resteriez silencieux.
Si vous posez la question, c’est que vous savez que votre position est fausse. Il vous faut découvrir la vérité au-delà de cette apparente contradiction.

N’êtes-vous pas à la fois et selon les circonstances, un père, un fils, un mari...
Etes-vous pour autant trois personnes différentes ?
De la même manière, Dieu est Celui qui fait, Celui qui vous fait faire, et Celui qui jouit de ce qui a été fait.

C’est l’ignorance qui vous a fait poser cette question.
Quand l’ignorance est détruite par la connaissance, il n’ y a plus de place pour aucun doute...

Ainsi encore, quand vous étiez célibataire vous étiez Un.
Quand vous vous êtes marié, vous êtes devenu deux.
Quand vous avez eu des enfants, vous êtes devenu trois, quatre, cinq, etc.
Mais, quand le voile de cette ignorance est enlevé, alors vous réalisez que cette multiplicité apparente s’intègre dans l’unité de la famille que vous avez vous-même créée.

C’est pour détruire l’ignorance, obtenir la Connaissance et s’établir dans le Soi que sont pratiquées ici les sadhanas (ascèses) que vous savez.
Ces sadhanas ne sont pas faites pour obtenir un nouveau Soi, mais pour dissiper le voile qui recouvre votre Vraie Nature, présente de toute éternité.

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Q : Comment se fait-il que la multiplicité ait pu se disperser à partir du Un ?

Mâ : Disperser ? Mais le Un est là !

Q : N'est-ce qu'un jeu d'apparence ?

Mâ : Votre question détient la réponse.

L’épouse de l’ambassadeur hollandais et son amie, toutes deux psychologues jungiennes, sont venues voir Mâ et ont posé les questions suivantes :

Q : En psychologie, on guérit les patients en leur parlant, mais ici on dirait que votre émanation guérit les gens sans paroles. Nous essayons d’aider les gens. Que devons-nous faire pour eux en priorité ?

Mâ : En ce monde, qui peut être considéré comme normal ? Tout le monde est un peu fou : certains courent après l’argent ou la beauté, d’autres sont passionnés par la musique ou entichés de leurs enfants, etc. Ainsi nul n’est parfaitement équilibré.

Q : Quel est donc le remède ?

Mâ : De même que l’on n’arrose pas les feuilles d’un arbre mais ses racines, de même il faut s’attaquer aux racines de la maladie des hommes. Le remède à toutes les maladies consiste à stopper les fluctuations mentales. Quand l’esprit aura cessé de s’agiter, alors tout ira bien pour l’individu, tant au niveau physique que psychologique.

Q : Comment les fluctuations mentales peuvent s’arrêter ?

Mâ : En comprenant le chemin qui permet de découvrit “Qui suis-je ?”.
Le corps, qui passe de la jeunesse à la vieillesse, finit par disparaître. Ce n’est pas le vrai je.
L’homme doit donc découvrir sa véritable identité. Quand il s’y emploiera, son esprit recevra la nourriture qui le calmera. L’esprit ne peut trouver une nourriture adéquate dans les choses de ce monde, qui sont périssables, mais seulement dans cela qui est Eternel. Le rasa, le nectar de cet Eternel, pacifiera l’esprit.

C’est la Joie qui est à l’origine de l’univers, et c’est pourquoi les choses éphémères de ce monde procurent une joie passagère. Sans joie, la vie est un supplice.
Vous devez donc découvrir cette Joie pure qui a engendré le monde et qui est l’essence même de votre être. Et cela se produit quand les fluctuations mentales s’arrêtent.

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Shri Mâ dit :

"Les formes des dieux et des déesses sont aussi réelles que votre corps et le mien.
On peut les percevoir en s'ouvrant à la vision intérieure par la pureté, Ia vénération et l’amour."

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