Satsang avec Mâ

Q : Mâ, voir Dieu est-ce possible à notre époque ?

Mâ : Pourquoi "à notre époque" ? C'est possible de tout temps !

Q : Je veux dire "pour de vrai", avec nos yeux !

Mâ : Bien sûr, aussi clairement qu'en plein jour. C'est sa nature.
Si vous l'appelez, il apparaît.
On nomme l'esprit humain jivatma (esprit individuel) et non pas paramatma (esprit cosmique). L'individu tourne en rond sur lui-même, entre naissance et mort. En eau morte, des germes nocifs se développent. Cette eau peut être purifiée. Le jivatma est en réalité paramatma.
Votre doute que Dieu n'est pas en vous, vous isole et fait écran.
Dégagez-vous de cet enfermement et Dieu sera là, révélé dans toute sa plénitude !

Q : Je suis pris dans les filets de l'illusion (mâyâ). Comment en sortir ?

Mâ : A la machette.
C'est comme ça qu’on se fraie un chemin dans la jungle. Pour cela, il faut déjà s'enfoncer dans la jungle.
Nous parlons de l'illusion de qui ? Les jeux d'illusions de Dieu n'ont pas de commencement. Pourtant ils peuvent avoir une fin.
Même au plus profond de la jungle, on peut ouvrir une clairière.

Un pot bien astiqué révèle sa qualité. "Cela qui est" resplendit quand on a suffisamment frotté !
Comment retirer la pellicule de l'illusion ? Dans la compagnie des sages, et en suivant les conseils de son guide (guru).
Tant que le guide de n'a pas été trouvé, tous les noms font écho à Son Nom, toutes les formes sont Sa forme, toutes les qualités, Sa qualité.

Réfléchissez bien à cette question : comment me libérer de l'illusion ?
Quelle est la voie ? Quels sont les moyens ?
D'une façon ou d'une autre, pensez toujours à Lui.
Nos pensées, nos paroles, dédions-les Lui. Le reste n'est que futilité et souffrance.

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Mâ : Celui qui cherche Dieu ne doit pas critiquer ou dire du mal des autres. Si vous voyez quelqu'un, n'essayer pas de l'étiqueter "bon" ou "mauvais". Sinon, votre attrait pour Dieu en sera diminué et vous aurez la tentation de vous auto-glorifier. Mieux vaut regarder en dedans de soi-même.

Q : Comment puis-je me débarrasser du sens de 'moi' et de 'mien' ?

Mâ : Effacez ce 'a' au début de 'amar' (mien), ce qui restera 'mar' signifie 'appartenant à la Mère, de la Mère'...
Les cinq organes d'actions et les cinq sens peuvent faire leur travail, mais restez fixés sur le Nom ; à ce moment-là, votre ego s'atténuera progressivement.
Quand vous sentez que le mantra commence à se réciter spontanément à l'intérieur, cela veut dire également que l'ego diminue.

Q : Ma, vous avez atteint le sommet de la sadhana avez-vous vraiment besoin d'observer toutes ses règles qui sont si strictes.

Mâ : Il faut bien que je demeure en ce monde ; le contrôle de soi est nécessaire pour que l'ego ne prenne pas le dessus.
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(Ma veut donner l'exemple aux autres, car en tant que sage elle est prise comme une référence).

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Question : Il y a un frère étranger qui pose en anglais la question suivante à Mataji :
Mâ, est-ce que vous dormez et est-ce que, dans votre sommeil, vous rêvez comme nous le faisons ?

(...)

Swâmi Prakashânanda : C’est une question qui vous avait été posée il y a très longtemps...

Mâ : Oui, il y a très longtemps, et la réponse qui avait été donnée alors est identique à celle que je vais donner aujourd’hui.
A celui à qui vient le sommeil, le rêve vient aussi ; ou encore, celui qui dort, celui-là rêve aussi.
Mais l’état de veille est aussi une forme de rêve.
La question qui vient d’être posée ainsi que ma réponse présente, tout cela fait partie du rêve qu’est le présent état de veille (jagrat svapna).
Ce que nous faisons ici, poser des questions et y répondre, tout cela est aussi un rêve.
Il faut s’en tenir à ma première proposition : c’est seulement celui qui dort qui rêve.
Tout cela ne concerne uniquement que le corps. Voilà la réponse que j'avais donnée à ce disciple en ce jour lointain.

Un autre jour, ce mahâtma qui s'appelait Purnânanda Baba me fit venir à son ashram et me reposa la question.
On parla longtemps et il me redemanda : « Mâ, est-ce que vous avez des rêves, est-ce que vous dormez ? »
Et je répondis : "Cet état de veille est un rêve autant que l'est le monde mental (mano rajya) que notre imagination produit.
Mais pour celui qui est conscient de son propre Soi, il n'y a ni rêve, ni sommeil.
Le rêve et le sommeil n'existent pas, car il est toujours dans l'état de veille véritable.

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Mâ : Le professeur ne peut vous enseigner que si vous avez la capacité d'apprendre.
Bien sûr, il peut vous aider mais vous devez être capable de répondre, vous devez avoir en vous la capacité de saisir ce qu'il enseigne.

Question : Quel est le meilleur chemin vers la connaissance de soi ?

Réponse : Tous les chemins sont bons. Cela dépend des samskaras d'un homme, de son conditionnement, des tendances qu'il a apportées avec lui lors de ses naissances précédentes. De même que l'on peut se rendre au même endroit en avion, en train, en voiture ou à vélo, de même différentes lignes d'approche conviennent à différents types de personnes.
Mais le meilleur chemin est celui que le Guru indique.

Question : S'il n'y a qu'Un, pourquoi y a-t-il tant de religions différentes dans le monde ?

Réponse : Parce qu'Il est infini, il existe une variété infinie de conceptions de Lui et une variété infinie de chemins vers Lui. Il est tout, toute sorte de croyance et aussi l'incrédulité de l'athée. Votre croyance en l'incrédulité est aussi une croyance. Lorsque vous parlez d'incrédulité, cela implique que vous admettez la croyance. Il est dans toutes les formes et pourtant Il est sans forme.

Question : D'après ce que vous avez dit, j'en déduis que vous considérez que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu avec une forme ?

Réponse : La glace est-elle autre chose que de l'eau ? La forme est tout autant le Soi que le sans forme. Dire qu'il n'y a qu'un seul Soi et que toutes les formes sont des illusions impliquerait que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu-avec-forme. Mais ce corps déclare que toute forme et l'informe sont Lui et Lui seul.

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Question : Qui a la capacité de conférer le pouvoir et qui le reçoit ?

Réponse : Celui qui peut libérer quelqu'un du cycle incessant de la naissance et de la mort est en effet un gourou ; c'est lui qui détient l'autorité pour conférer le pouvoir. De même qu'un enfant ne peut engendrer avant de devenir un jeune homme, il y a un stade où l'on devient un réceptacle et où, au bon moment, le Guru lui transmet le pouvoir.

Question : Le pouvoir peut-il être conféré quelle que soit la nature du réceptacle ?

Réponse : Il peut modeler le réceptacle.

Question : Ainsi, si le réceptacle n'est pas prêt, le Guru refuse-t-il le pouvoir.

Réponse : Non, quand une inondation arrive, elle emporte tout le monde avec elle.

Question : Quel est le moyen d'entrer dans la marée ?

Réponse : Poser cette question avec un empressement désespéré.

Question : Comment susciter une telle ardeur ?

Réponse : En gardant le satsang pendant une longue période. Là où est détruit ce qui est voué à la destruction, là se révèle le Bien-aimé. Pour ceux qui ont reçu l'initiation, il convient de consacrer un tel temps à la répétition de leur mantra et à la méditation - ce n'est qu'alors que l'éveil aura lieu.

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Q : Si le mental refuse de se calmer, quels sont les moyens de quand même y arriver ?

Mâ : Pensez à l'eau dans le pot : aussi longtemps que vous agiterez le pot, l'eau remuera à l'intérieur. Mais après avoir maintenu le pot pour quelque temps immobile, vous vous apercevrez que l'eau aussi se calme. De la même façon en faisant l'effort de maintenir stable le corps pendant quelques temps, le mental se calmera aussi.
D'un côté, c'est la nature même du mental d'être agité, mais c'est aussi sa nature de demeurer dans un état stable et paisible. Efforcez-vous de rester assis le plus longtemps en récitant Son nom,  le mental pourra s'en aller de-ci de-là, mais n'abandonnez jamais votre effort. Quand le mental n'abandonne pas ce qu'il a à faire, son 'dharma', pourquoi abandonneriez-vous le vôtre ?

‍Q : A propos de quoi pouvez-vous parler de samâdhi ?

Mâ: Baba, je dis que le samâdhi, c'est la fin, samapti, de toutes les ressources, samâdhân des états intérieurs et des actions. Du point de vue du monde, je dis, de même que vous faites toutes sortes de travaux pendant une journée, vous mangez, buvez, il arrive qu'ensuite vous plongiez dans un sommeil profond et réparateur.
Un être humain qui se respecte lui-même éprouvera encore plus de respect pour les autres.
C'est par le mental lui-même qu'on dissipera l'ignorance du mental.
On n'obtient pas le but de sa recherche si on néglige de considérer l'intérieur et l'extérieur comme une unité.
Recherchez l'essence de l'Atma, méditez sur la félicité perpétuelle.
Tant qu'il est nécessaire de parler, utilisez les mots avec retenue.
À chaque instant, on doit maintenir le but comme bien réel et authentique.
La force de l'action est bien plus grande que de simples paroles.
L'appel [vers le divin] est un : pour cet appel, dans les diverses communautés, il y a différentes manières de faire.

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