Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
"J'avais trouvé beaucoup d'hommes avec une réalisation de Dieu en Inde, mais jamais je n'avais rencontré une femme sainte aussi exaltée.
Son doux visage était illuminé par la joie ineffable qui lui avait valu le nom de Mère bienheureuse, et de longues tresses noires flottaient derrière sa tête non voilée.
Un point rouge de pâte de bois de santal sur son front symbolisait l'œil spirituel, toujours ouvert en elle.
Un petit visage, de petites mains, de petits pieds - un contraste avec sa grandeur spirituelle !
En moi, j'entends encore sa voix, un écho d'une douceur sans mesure :
"Voici, maintenant et toujours un avec l'Eternel,
'Je suis toujours la même'."
Q : Que veut dire "s'abandonner au courant" ?
Mâ : Se poser cette question de toutes ses forces !
Question : Quel est le travail du Guru et quel est le travail du disciple ?
Réponse : On dit que la tâche du disciple est d'effacer l'ego et de devenir un blanc. On raconte l'histoire d'un roi qui invita les meilleurs artistes à peindre des fresques dans son palais. Deux peintres travaillaient dans la même salle, sur des murs opposés, avec un rideau entre eux, de sorte qu'aucun d'eux ne pouvait voir ce que faisait l'autre.
L'un d'eux a créé un tableau merveilleux, qui a suscité l'admiration de tous les spectateurs. L'autre artiste n'avait rien peint du tout. Il avait passé tout son temps à polir le mur - et l'avait poli si parfaitement que lorsque le rideau était retiré, le tableau de l'autre peintre se reflétait d'une manière qui le faisait paraître encore plus beau que l'original.
C'est le devoir du disciple de polir le moi.
Question : Mais alors la majeure partie du travail doit être accomplie par le disciple ?
Réponse : Non, car c'est le gourou qui peint le tableau.
Un saint est comme un arbre. Il n'appelle personne et ne renvoie personne. Il donne refuge à quiconque veut venir, que ce soit un homme, une femme, un enfant ou un animal. Si vous vous asseyez sous un arbre, il vous protégera des intempéries, du soleil brûlant comme de la pluie battante, et il vous donnera des fleurs et des fruits.
Il importe peu à l'arbre qu'un être humain ou un oiseau goûte à ses fruits, ses produits sont à la disposition de tous.
Et enfin, l'arbre se donne lui-même. Comment ? Le fruit contient les graines de nouveaux arbres de même nature.
Ainsi, en vous asseyant sous un arbre, vous obtiendrez un abri, de l'ombre, des fleurs, des fruits et, en temps voulu, vous apprendrez à vous connaître. C'est pourquoi je dis, réfugiez-vous aux pieds des Saints et des Sages, restez près d'eux et vous trouverez tout ce dont vous avez besoin.
De même que, sans l'aide de professeurs et d'experts, on ne peut devenir compétent dans les connaissances mondaines enseignées dans les universités, de même la connaissance sublime de l'Absolu ne vient pas sans la guidance d'un Guru compétent. Le problème est de le trouver, que ce soit pour le progrès spirituel, la libération ou toute autre question, aussi insignifiante qu'elle puisse paraître.
Considérer le gourou comme un individu (un corps) est un péché.
Le Guru doit être aimé et vénéré comme Dieu.
Il doit être clair que l'action du pouvoir du gourou équivaut virtuellement à un fonctionnement de la volonté. On peut dire que cette soi-disant volonté est dérivée de la puissance du gourou. Par conséquent, c'est l'Unique Lui-même qui se manifeste à la fois dans le pouvoir du gourou et dans le pouvoir de la volonté. Qui ou quoi est ce Soi unique ? Tout ce qui est manifesté est Lui et nul autre. Pourquoi alors l'autodépendance, l'effort personnel, l'effort humain et autres devraient-ils être classés séparément ? Bien sûr, on peut les différencier des autres, à condition de considérer qu'ils sont dus à l'action du gourou intérieur.
Il y a des chercheurs de Vérité qui sont déterminés à procéder sans gourou - leur approche consiste à mettre l'accent sur l'indépendance et le travail personnel.
Si l'on va au fond des choses, on s'aperçoit que dans le cas d'une personne qui, poussée par une aspiration intense, accomplit la sadhana en comptant sur ses propres forces, l'Être suprême se révèle d'une manière particulière à travers l'intensité de cet effort personnel. Dans ces conditions, est-il justifié, à quelque point de vue que ce soit, de soulever des objections à cette confiance en soi ? Tout ce que l'on peut dire ou mettre en doute à cet égard se situe dans les limites de la pensée humaine. Alors qu'il existe un état où tout est possible.
Ainsi, la ligne d'approche qui consiste à dépendre de ses propres forces et capacités n'est, comme toutes les autres approches, qu'un fonctionnement du Pouvoir Unique. Sans aucun doute, le pouvoir même du Guru peut opérer d'une manière spéciale à travers cette confiance en soi, de sorte qu'il n'y aura pas besoin d'un enseignement extérieur. Si certains aspirants peuvent dépendre d'un enseignement extérieur, pourquoi d'autres ne seraient-ils pas capables de recevoir une guidance de l'intérieur sans l'aide de la parole ? Pourquoi cela ne serait-il pas possible, puisque même le voile dense de l'ignorance humaine peut être détruit ? Dans de tels cas, l'enseignement du Guru a fait son travail de l'intérieur.
Personne ne peut prédire à quel moment précis les circonstances vont coopérer pour que le Grand Moment se produise pour quiconque. Il peut y avoir un échec au départ, mais c'est le succès final qui compte. Un aspirant ne peut être jugé sur la base de résultats préliminaires : dans le domaine spirituel, le succès final signifie le succès dès le début.
Après que le gourou ait donné le sannyasa, il se prosterne de tout son long devant le disciple afin de démontrer qu'il n'y a pas de différence entre le gourou et le disciple, car tous deux ne font qu'un.
Il y a un stade où l'on ne peut pas se considérer comme un gourou, ni accepter quelqu'un d'autre comme un gourou. À un autre stade, il est impossible de considérer le gourou et le disciple comme distincts l'un de l'autre. Il y a encore un autre stade où ceux qui donnent un enseignement ou une instruction dans ce monde sont considérés comme des gourous : en promulguant les innombrables méthodes et formes conçues dans le but d'atteindre la réalisation du Soi, ils aident l'homme à progresser vers ce but.
Q : Vos réponses sont tellement en accord avec nos Ecritures que vous n'avez pas étudiées...
Comment est-ce possible ?
Mâ a répondu :
Mâ : Il y a le grand livre de la vie.
Si on s'y plonge profondément, toutes les vérités expliquées par les Ecritures sont là, prêtes à se révéler !
Question : Si Mataji a trouvé la paix, pourquoi continue-t-elle à errer ?
Réponse : Si je restais au même endroit, la même question pourrait se poser, n'est-ce pas ?
Pitaji, ne sais-tu pas que je suis une petite fille très agitée. Je ne peux pas rester au même endroit.
C'est une réponse. D'un autre point de vue, je pourrais dire que c'est toi qui me vois voyager.
En réalité, je ne bouge pas du tout.
Lorsque vous êtes dans votre propre maison, vous asseyez-vous dans un coin de celle-ci ?
De même, je me promène dans ma propre maison - je ne vais nulle part - je suis toujours au repos dans ma propre maison.
Un jour, Mâ alla à Baidyanath Dham ; BrahmacHari Balânandaji lui dit :
" Mâ, ouvrez-nous votre caisse au trésor. "
Elle répondit :
" Elle est toujours ouverte, et ce pour tout le monde. "
"Par son propre exemple, Anandamayi a servi de guide à tous ceux qui étaient prêts à vivre comme elle - si nécessaire, à l'extrême limite de la vie - et comme il s'est souvent avéré, elle a partagé cette vie avec eux, bravant les difficultés psychologiques fréquemment, les difficultés physiques occasionnellement, au bord de l'abîme, au plus haut degré, dans un état d'équilibre lumineux.
C'est cette capacité formidable et poignante qui tempère les priorités dans la relation de tout individu avec Anandamayi et qui fait que tant de choses dans nos petites vies quotidiennes et douillettes semblent être de simples futilités..."
Q : Pourquoi Dieu permet-il tant de souffrances dans le monde ?
Demandez à qui que ce soit ici : personne n'est heureux et pourtant tous veulent l'être.
Mâ : Si vous désirez les choses de ce monde, vous serez malheureux et si vous progressez vers Dieu, vous serez heureux.
C'est la manière dont il vous enseigne à venir vers Lui.
Si vous n'aviez pas de difficultés, vous ne penseriez pas à Lui. Mais vous désirez toutes sortes de choses et ainsi vous êtes malheureux.
Il y a l'histoire de l'âne qui est une bonne illustration de la façon dont les choses fonctionnent dans ce monde.
Un dhobi (blanchisseur) possédait quelques ânes pour porter les habits dont il avait fait la collecte pour les laver.
Comme il était pauvre, sa maison était trop petite pour garder les ânes à l'intérieur et il les laissait dehors pendant la nuit. Il ne pouvait même pas s'offrir assez de corde pour tous les attacher. Les ânes s'enfuyaient et le dhobi passait des heures à essayer de les retrouver.
Il eut donc une idée astucieuse. Il noua autour d'une de leurs pattes un petit bout de corde et chacun, pensant par ce contact qu'il avait été attaché, resta debout au même endroit pendant toute la nuit.
Il en va de même dans le monde. Vous sentez le contact de Mâyâ et vous imaginez que vous êtes liés.
Vous pensez : comment puis-je faire sans mes enfants, mon mari, ma femme, mes parents, etc., et ainsi vous restez là où vous êtes et ne progressez pas vers Lui.