Swami Chidananda Saraswati était président de la Divine Life Society, à Rishikesh, en Inde. Il est bien connu en Inde comme yogi, jnani et leader spirituel. Il a succédé au président de la Divine Life Society en 1963, après la mort de son prédécesseur, Swami Sivananda Saraswati, qui avait fondé la société.

Swami Chidananda a entendu parler de Sri Ma pour la première fois lorsqu'en présence de son gourou Swami Sivananda, il a entendu un professeur bengali raconter une histoire sur Sri Ma. Il n'était pas encore Swami à cette époque, mais il était très intéressé par ce qu'il entendait.

Dans une conférence donnée le 9 décembre 1990 à Massabielle près de Paris, il a raconté cette histoire.

À cette époque, Ma avait accompli un très grand yagna spirituel ou un certain sacrement pour le bien-être du monde et la paix. Elle avait initié la répétition d'un mantra très important plusieurs millions de fois. Il s'agissait de la répétition du célèbre mantra sacré Gayatri, Om bhur bhuvar svah tat savitur varenyam ; Bhargo devasya dheemahi dhiyo yo nah prachodayaat. Le mantra était répété par cent pandits brahmanes.

Jour après jour, jour après jour, cette répétition se poursuivait. Il a fallu plus de deux ans et demi pour le terminer et il était en cours lorsque j'ai rencontré Ma pour la première fois. C'était une révélation intéressante pour moi à cette époque. Je pensais que Ma donnerait le darshan comme une haute personnalité, peut-être assise sur un siège spécial. Mais je l'ai trouvée assise sur le sol, donnant des instructions concernant le yagna. Je me suis incliné devant elle et un vieux moine a dit : "Il vient de Rishikesh et c'est un disciple de Swami Sivananda de Rishikesh".

Dès qu'elle a entendu le nom de Sivananda, elle a immédiatement levé les mains et m'a demandé "Comment va Pitaji ? Comment va Père ?" Pour Sri Sri Ma, tout le monde était père et tout le monde était mère. Parce que sa conscience était celle d'une petite fille. Elle n'a jamais senti qu'elle était une grande dame ou une femme. La Conscience Pure est celle d'un enfant. Heureux les innocents et les cœurs purs, car le Royaume de Dieu est à eux. Laissez les petits enfants venir à moi. Je ne comprenais pas à qui elle faisait référence et le moine qui m'accompagnait m'a dit qu'elle faisait référence à votre gourou Swami Sivananda. Mon darshan de Ma dans son propre ashram à Varanasi était le premier événement d'une longue série de rêves que j'avais depuis que j'avais entendu parler d'elle il y a plusieurs années.

Ma est un curieux mélange d'absolu perdu dans l'être cosmique. Tout se passe par la volonté divine, mais en même temps, elle l'accompagne paradoxalement d'un pragmatisme et d'un sens pratique intenses dans son domaine d'activité. Elle devait provoquer une grande vague spirituelle qui élèverait la vie de l'humanité à un niveau supérieur. Son seul avertissement est que Dieu est la Grande Réalité et que le connaître et en faire l'expérience est le seul but de l'existence humaine, et une vie qui ne s'efforce pas d'atteindre cette expérience n'est pas une vie du tout, elle est inutile. Par conséquent, ne gaspillez pas cette précieuse vie humaine, mais mettez-vous au travail afin de le connaître et de l'atteindre. C'était son message constant.

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Swami Chidananda a écrit le passage suivant sur Sri Ma le 24 mars 1995, à l'occasion du 100ème anniversaire de sa naissance.

RAYONNEMENT DIVIN SUR TERRE SHREE SHREE MA !

Hommage à la grande Réalité Transcendantale - l'Eternel et l'Infini, le Sans Début, le Sans Fin et l'Inchangé !

Salutations à cet Être dont le symbole est AUM. Avec une grande révérence, que ces lignes écrites constituent une adoration aimante à l'Être qui est connu comme Sri Sri MA ; le Non-manifeste. Celui qui s'est manifesté à Matri-swarup il y a un siècle, en 1896, a été nommé Nirmala, ce qui signifie la pure (dépourvue des impuretés de Rajas, Tamas et Sattva und de Avidya) et plus tard, il a été connu partout comme la Mère pleine de félicité, Sri Sri Anandamoyee MA ! En vérité, Anandamoyee ou Anandrup-Brahman !
Cet article est une petite contribution au "Volume du Centenaire" de la bien-aimée Ma et est offert comme un "shraddha-pushpanjali" à la glorieuse Omni-Présence de Sri Sri MA !
Il y a quatre ou cinq mois (novembre 1994), lorsque notre estimé Brahmachari Panuda m'a demandé de rédiger un article pour le volume du centenaire de MA, j'ai accepté sans hésiter et j'ai dit : "Oui, je serai heureux de le faire".
Je ne me rendais pas compte de ce qui m'attendait. En effet, lorsque j'ai essayé de m'asseoir avec un stylo et du papier, je me suis soudainement retrouvé face à une difficulté des plus inattendues, c'est devenu un très gros problème pour moi.
Chaque fois que je m'asseyais pour écrire ou dicter, dès que je tournais mon esprit vers Sri Sri MA, l'esprit s'arrêtait, il cessait de penser et un état de non-pensée s'ensuivait, toutes les idées étaient abandonnées et l'intérieur s'élevait à un niveau où les seules idées étaient l'Eternité juste, l'éternité intemporelle de l'Ici - Maintenant, l'Infini sans espace et sans limites. une immobilité au-delà du Silence, une action transcendant la Non-dualité.

Car, c'est ce que notre MA a toujours été pour ce fils indigne de Sri Sri Ma et un serviteur mineur aux pieds divins du bien-aimé et vénérable Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj. Dès que j'ai entendu parler de Sri MA pour la première fois en 1945 par la narration du (Dr.) Professeur Mahendra Nath Sirear, j'ai senti que j'écoutais la description d'un phénomène divin rare et non la description d'une personne humaine ou d'un individu humain. J'étais juste enraciné sur place et j'écoutais attentivement avec un frisson et une crainte aussi, je sentais que j'écoutais quelque chose qui était très proche et qui m'était proche et familier même psychologiquement et spirituellement et non quelque chose ou un "être" lointain ou inconnu. Mon premier darshan personnel de Sri Ma a suivi assez rapidement, en février 1948.

Le Dr Mahendra Nath Sircar était l'un de ces philosophes chez qui une grande érudition et un haut niveau d'études étaient combinés à une profonde spiritualité et à une véritable aspiration à faire l'expérience des vérités proposées par la philosophie. Il dirigeait alors le département de philosophie de l'Université de Calcutta et était en même temps un fervent admirateur et dévot du moine hautement vénéré S.S. 1008 Swami Vishnudevanandaji Maharaj, le Mahamandaleshwar de l'Ashram de Kailas, centre renommé de la philosophie Kevala Advaita Vedanta de Jagatguru Adi Shankaracharya. Son premier darshan de Sri Sri MA a eu lieu à Calcutta lors d'une visite de Ma dans cette ville. Le Dr Sircar a raconté qu'il avait entendu dire qu'une personnalité spirituelle séjournait à Dakshineswar et qu'il y était allé pour obtenir son darshan. Il a été frappé par ce qu'il a vu et expérimenté en présence de Ma. Il n'avait jamais rencontré un tel être au cours de toutes ses années. Il avait le sentiment distinct qu'il était en présence d'un être qui n'appartenait vraiment pas à ce plan terrestre. Après avoir posé un certain nombre de questions, le Dr Sircar a senti qu'il était en présence d'une fontaine de sagesse divine,

Rempli d'un désir intense de partager cette expérience rare avec ses co-philosophes et collègues dans sa vocation, il s'est empressé de contacter ses amis qui occupaient des postes importants dans le département de philosophie du prestigieux Fergusson College à Poona et les a invités à Calcutta pour rencontrer ce mystique qui semble toujours demeurer dans un état de Conscience Divine. Le résultat de cette rencontre mémorable a marqué un tournant dans la vie et les opinions de ces éminentes personnalités. Ils avaient du mal à croire qu'une jeune femme ayant reçu très peu d'instruction dans son enfance pouvait répondre sans effort aux questions qu'ils ne cessaient de lui poser pendant plusieurs heures. Ils ne pouvaient pas comprendre la source secrète de sa stupéfiante sagesse illuminée.

J'ai décidé qu'un jour, Dieu pourrait me donner l'occasion d'être en sa présence. Le fait que les grands philosophes aient fait l'expérience de la divinité dynamique à Dakshineswar m'a fait penser qu'il devait y avoir une certaine affinité entre la mère divine Bhava Tarini et cette présence divine. En décembre 1947, j'ai eu une maladie due à la malaria et Gurudev Swami Sivanandaji m'a envoyé chez un médecin dévot à Nagpur pour un traitement. Après deux mois à Nagpur, j'ai demandé à Gurudev la permission de visiter Varanasi et Prayag Raj sur mon chemin de retour. Gurudev a volontiers accepté et je me suis rendu à Kashi en février 1948, où je suis resté 10 à 12 jours chez un de mes vieux Sannyasi Gurubhai. Un jour, il m'a proposé de m'emmener à l'ashram de Sri Anandamayee et de me donner le darshan de MA. J'ai accepté volontiers et avec empressement. Il m'a emmené à Shivala Ghat, Bhadaini et à ce moment-là, un grand Yajna sacré était en cours dans l'Ashram.

C'était le SAVITRI MAA Yagna de MA pour lequel le "jyoti" avait été apporté du feu perpétuel de Dacca. Nous avons été reçus très cordialement et conduits en présence de MA, lorsque le vieux Swami a informé MA que nous étions de l'Ashram Sivananda de Rishikesh. MA m'a laissé perplexe en demandant "pitaji kaise hai" (comment va mon père ?) après s'être renseigné sur ma Sadhana etc. MA nous a donné un peu de Prasad et lorsque nous sommes partis, elle a levé ses mains croisées et a dit. "donnez mes pranams à mon père". Pour moi, c'était comme une visite dans une région céleste éloignée de la terre. Je n'ai pas noté l'apparence de Sri MA ou ses traits, mais j'ai senti sa présence. Depuis cette première visite et ce darshan, je n'ai jamais été capable d'identifier ou de considérer Sri MA comme une "personne" mais elle a toujours été pour moi une Présence Impersonnelle, L'atmosphère autour de Sri MA est entièrement divine. Elle est imprégnée d'une qualité d'intemporalité. Quand on est en présence de Sri MA, la conscience s'élève à un niveau supérieur. La déclaration ultime de Jagatguru Adi Shankaracharya "Brahma Satyam Jagat Mithya" devient un fait pour le moment. C'est ce que la présence de MA fait même maintenant. Mais alors, Ses voies sont "Vichitra" et MA est un paradoxe de pragmatisme très pratique et de pur Transcendantalisme. Ce n'est pas si difficile à comprendre si l'on considère la manière dont même les "Avataras" comme Sri Rama, Parushurama et le Seigneur Krishna se sont comportés et ont agi dans certaines circonstances de leur vie divine. Comme n'importe quel être humain ordinaire, ils présentaient des humeurs et des réactions qui pouvaient démentir leur origine et leur statut divins. C'est ce qu'on appelle "avatar-lila", et il est bien connu que ce lila extérieur n'a pas le moins du monde affecté leur pleine conscience de leur divinité. Il en a toujours été ainsi avec Sri Sri MA. Elle était donc capable de se déplacer, d'agir et de "réagir" spontanément à tous les niveaux du monde humain extérieur de Vyavahar.

Un mélange parfait de pragmatisme et de transcendance. Elle pouvait donner des conseils séculiers à des dévots ordinaires immergés dans le samsara. Elle pouvait également conseiller et guider les sadhakas sur la vie spirituelle intérieure avec une spontanéité sans effort et pendant tout ce temps, Ma demeurait toujours à Son propre niveau divin où rien ne s'est jamais passé, rien ne se passe, rien ne se passera jamais. Tout est juste comme il a toujours " EST " et encore.

Tout comme l'immobilité, l'intégrité et la non-dualité du grand océan ne sont en aucune façon affectées ou altérées par les mouvements tumultueux des innombrables vagues à sa surface, de même les mouvements et activités variés de la personnalité extérieure apparente de Sri Sri Ma n'ont en aucune façon affecté ou altéré les profondeurs intérieures de Sa conscience divine. Elle était toujours dans son "Sva-sthana" et dans son "Sva-avastha".

Son être même était son message et son enseignement. Cependant, dans le domaine de notre "Vyavaharica Satha", l'observation méticuleuse des moindres détails des rituels sacrés de nos modes de culte et le respect des injonctions scripturaires du Karma kanda étaient une éducation en soi. Elle supervisait tous les arrangements lors d'occasions spéciales et veillait à ce que tout soit fait à la perfection. Elle était un guide, une amie et une enseignante pour les dévots des arts ruraux et parlait à chacun en fonction de son évolution et de sa compréhension. Elle était pleinement consciente que dans ce monde des hommes, rien n'était permanent et durable. Mais, tant que l'on était un héros et tant que l'on était dans un état d'identification avec ce corps physique, le monde était bien réel (bien que dans un sens relatif) et avait besoin d'instructions et de conseils qui pouvaient être saisis par eux à leur niveau actuel. Cette reconnaissance et la possibilité de descendre à leur propre niveau de conscience et d'être pour eux ce dont ils ont besoin à ce moment-là sont la beauté et la merveille des moments de la grâce de Ma.