"Les miracles se produisent encore de nos jours, et parfois les rêves les plus fous deviennent réalité ; et c'est ce qui m'est arrivé lorsque j'ai rencontré Sri Ma Anandamayee pour la première fois le 2 février 1951 dans son ashram de Varanasi.

J'étais venu en Inde à la recherche d'un véritable Guru. Pas seulement un professeur, mais l'un de ces grands êtres mystérieux qui, par leur simple présence, peuvent éveiller en nous la puissance intérieure qui rend possible une véritable sadhana." (Swami Vijayananda)

"Je ne savais à peu près rien de Sri Ma Anandamayee. La première fois que son nom a été mentionné devant moi, c'était à l'Aurobindo Asram de Pondichéry. Une dame canadienne qui venait du nord de l'Inde m'a conseillé de visiter l'asram de Sri Ma Anandamayee magnifiquement niché sur la rive du Gange, et d'avoir le darshan de Sri Ma Cela n'a éveillé en moi aucun intérêt. Néanmoins, j'ai noté son nom parmi d'autres choses qui valaient la peine d'être vues à Banaras. De toute façon, j'avais déjà perdu tout espoir de trouver le sage que je cherchais et mon billet de retour en France était déjà réservé le 21 février à Colombo.

Je suis arrivé à Varanasi le 1er février et j'ai trouvé un logement à l'hôtel Clark, près de la gare de Cantonment. Le lendemain, dans l'après-midi, un jeune homme (j'avais une lettre d'introduction de son oncle) m'a accompagné dans le quartier Bhaidani de la ville. Nous avons traversé une ruelle étroite, sommes entrés par une petite porte et nous nous sommes retrouvés tout à coup dans un vaste ashram majestueux surplombant le Gange avec une vue imprenable sur les Ghats. C'était l'ashram de Sri Ma Anandamayee.

Ma première idée était de jeter un coup d'œil et de m'en aller. Mais Sri Ma sortait tout juste du bâtiment de Kanyapeeth. Mon compagnon m'a présenté à elle. Ils parlaient en bengali. Le jeune homme m'a dit : " Ma dit que vous êtes bon ". Elle me regardait avec ce regard étrange qui m'est si familier maintenant. Elle vous regarde, mais aussi bien au-delà, dans votre passé, votre avenir, votre destin tout entier.

Puis-je me souvenir de ma première impression ? La surprise, je crois. Je m'attendais à voir une vieille dame aux cheveux blancs mais je me suis retrouvé devant une personne assez jeune avec ses cheveux noirs de jais tombant sur ses épaules ; mais étonnamment, je n'ai pas remarqué sa beauté à ce moment-là.

Mais le véritable événement était en moi. Comment expliquer cela ? C'était comme si quelqu'un jetait une allumette allumée dans la poudre à canon. Vous savez que quelque chose d'extraordinaire va se produire, bien que cela ne se produise pas à ce moment précis. À ce moment-là, j'ai ressenti quelque chose d'étrange que je ne pouvais pas définir. Mais, en effet, quelques heures plus tard, après être rentré à mon hôtel, l'explosion s'est produite - un sentiment de joie et de bonheur inouï : "J'ai trouvé le Gourou que je cherchais". Il n'y avait pas l'ombre d'un doute à ce sujet dans mon esprit. Qu'est-ce qui m'a donné cette conviction ?

Les gens l'appellent "Amour" mais ce mot anglais est trompeur pour la merveilleuse relation entre le gourou et le disciple."

(Note : Sw Vijayananda a passé les 19 mois suivants à voyager avec Sri Ma ; puis en 1954, elle lui a demandé de rester à l'ashram d'Almora pendant un an. Plus tard, il a passé 7 ans à l'ashram de Dhaulchina, au-dessus d'Almora, avant de déménager à l'ashram de Kankhal).

Les derniers jours

Par Vigyânanand (Jacques Vigne)

Beaucoup d'entre vous savent probablement déjà que Swami Vijayânanda a quitté son corps paisiblement le lundi 5 avril à 17h10.

Il avait assisté à tous les satsangs de manière tout à fait normale jusqu'à la veille, dimanche soir, malgré le fait que son souffle devenait de plus en plus court et sa voix de plus en plus difficile à entendre. Avant, quand on était très près de lui, on pouvait l'entendre, mais depuis une ou deux semaines, c'était de plus en plus difficile parce que son souffle était de plus en plus court.

Le jeu de Mâ est vraiment surprenant : alors que je commençais à écrire ce message pour donner quelques détails sur la façon dont Vijayânanda " s'était fondu dans le Braman "( en sanskrit et en hindi, on dit " bhrama-lin " quand un sage quitte son corps), j'ai reçu un appel téléphonique d'un jeune Swami d'origine israélienne lié à Bhaskarânanda et qui m'a informé qu'il avait quitté son corps le matin même du jeudi 8 à 4h55 à l'ashram de Bhaskarânanda. 55 AM à l'ashram de Bhimpura, sur les rives de la Narmada, Gujarat. Il avait 94 ans et trois mois selon le mode de comptage indien, soit 93 ans et trois mois selon le mode de comptage occidental, c'est-à-dire deux ans et deux mois de moins que Swami Vijayânanda. Ils ont rencontré Mâ Anandamayî à la même époque et étaient tous deux très proches d'elle. Mâ avait confié à Bhaskârananda la tâche de donner l'initiation en son nom. Lorsqu'ils étaient assis ensemble, ce qui arrivait de temps en temps dans l'ashram de Khankal pour certaines célébrations, ils ne montraient pas une grande émotion, mais on sentait qu'ils avaient un lien profond et étaient unis dans une joie paisible et spontanée. Le fait que Swami Bhaskarânanda se soit " fondu dans le Brahman " seulement deux jours et demi après Swami Vijayânanda, et qu'ils se soient connus pendant 60 ans passés à côté de Mâ, est une bonne preuve de leur lien. Nous pouvons supposer qu'il a entendu, lorsqu'il était conscient, que Swamiji Vijyânanda avait quitté son corps et que cela l'a aidé à quitter son corps.

Le pacemaker de Bhaskarânanda était tombé en panne le 1er février et il était alors surtout dans le coma à ce moment-là. Le 19 février, il avait été ramené de l'hôpital pour lui permettre de quitter son corps dans l'ashram de Bhimpura. Il était sous respirateur, et l'alimentation se faisait par un tube dans l'estomac. Après son retour à Bhimpura, il a appris à respirer sans le ventilateur, mais toujours avec la trachéotomie ; les moments où il apparaissait conscient, les yeux ouverts, augmentaient de jour en jour. Certaines personnes l'ont entendu prononcer "Jai Ma" à voix basse. Il hochait la tête pour dire oui ou non aux questions posées. De plus, à certaines occasions, il bénissait les personnes qui lui rendaient visite, en tenant leur tête avec ses mains, et souriait. C'est touchant d'un point de vue symbolique, on peut interpréter cela comme le symbole de ce qu'il a fait toute sa vie : donner son énergie au service de Mâ, donner au nom de Mâ.

Pour revenir à Swami Vijayânanda, il convient d'abord d'évoquer en quelques mots les parties successives de sa vie. Né dans une famille juive le 26 novembre 1914, au début de la Première Guerre mondiale dans l'Est de la France, il était destiné à succéder à son père qui était le principal rabbin de la ville de Metz. Enfant, il est très pieux, mais à l'adolescence, il étudie la philosophie et prend ses distances avec l'idée d'un Dieu unique et omnipotent et d'un créateur. Il choisit d'étudier la médecine et suit d'abord un maître spirituel, un psychiatre français influencé par le bouddhisme, à Paris même. À la fin de l'année 1950, il prend le bateau de Marseille dans le sud de la France pour se rendre au Sri Lanka et en Inde dans l'espoir de trouver son gourou. Son idée était de demander des instructions et de revenir les pratiquer dans cette petite ville du Sud de la France où il exerçait sa profession de médecin. Il espérait rencontrer Shri Ramana Maharshi et Shri Aurobindo, mais tous deux venaient de décéder lorsqu'il arriva à Chennai en janvier 1951. Il a rencontré Ma Anandamayi à Varanasi le 2 février 1951, lui a demandé s'il pouvait rester deux ou trois jours dans son ashram, elle a dit oui, et en fait il a passé les 59 années suivantes dans ces ashrams, et il n'a même jamais quitté la terre sainte, le devbhumi de l'Inde. Pendant les 19 premiers mois, il était toujours avec Mâ, sauf un jour. En 1953 ou 1954, Elle lui demanda de rester une année entière dans l'ashram de Patal Devi à Almora, un endroit où Elle ne se rendait pas de toute l'année. Il le fait, puis revient à Varanasi. Il est retourné à Patal Devi en 1961 pour un an, puis est resté huit ans à l'ashram de Dhaulchina, dans une solitude totale. Il ne descendait voir Ma que pendant un mois par an, et encore pas tous les ans. En 1970, il est revenu à l'ashram de Patal Devi jusqu'en 1976, lorsque Mâ lui a demandé de rester à Kankhal. Elle lui a arrangé une chambre sur la terrasse du sadhu kutir, et lui a dit : "Yahan baito ! ", " Assieds-toi ici ! Et c'est ce qu'il a fait pendant 34 ans, jusqu'à son dernier souffle dans l'après-midi du 5 avril 2010.

Il n'a guère quitté cette pièce que pendant un mois si l'on ajoute la durée de ses différentes hospitalisations à Delhi. Je suis resté pour la première fois à Kankhal pendant trois mois et trois semaines en 1985. A cette époque, Swamiji descendait chaque jour pour la puja du soir, mais ne restait pas longtemps, à peine cinq ou dix minutes, après quoi il retournait dans sa chambre. Ce n'est qu'après qu'Atmânanda ait quitté son corps en octobre 1985 qu'il a commencé à voir plus de visiteurs, surtout des Occidentaux, car Ma lui avait demandé de s'occuper d'eux. Il faisait cela comme un seva.

Décrivons maintenant ce qui s'est passé au cours des derniers mois. À Noël 2009, il a eu une mauvaise grippe qui l'a handicapé et il a manqué le satsang pendant quelques jours. Ensuite, il est revenu et a donné des satsangs comme d'habitude jusqu'au dimanche 4 avril au soir - c'était sa dernière rencontre avec les dévots. Mâ lui avait demandé de s'occuper des Occidentaux et il le faisait comme un seva, un travail désintéressé. Je suis personnellement très ému car c'était mon anniversaire. Nos anniversaires avaient 51 ans d'écart. Grâce à la Kumbh Mela où j'étais depuis début février, j'ai assisté aux deux derniers mois de satsangs de Swamiji presque sans interruption, sauf quelques jours, dont les quatre derniers jours.

Le lundi matin, Izou, qui était proche de lui depuis plus de vingt ans, est allé dans sa chambre car il ne se sentait pas bien. Il se tournait et se retournait dans son lit afin de trouver une position qui soulagerait sa douleur, mais en vain.

La nuque, l'arrière de la tête et la poitrine étaient très douloureuses. Il a vomi plusieurs fois. Un médecin indien du village est venu, a diagnostiqué une gastro-entérite et a prescrit des médicaments. Vijayânanda ne les a pas pris car il avait compris que le diagnostic était faux. En fait, il s'agissait probablement des symptômes d'une hypertension intracrânienne avec un début d'engagement de la base du cerveau dans le canal rachidien : cela entraîne une dépression de la fonction respiratoire qui rend la respiration de plus en plus faible, et conduit à la mort. Pour Swamiji, cela était probablement dû à la flexion considérable de la nuque par l'arthrose, et au tassement vertébral qui comprimait la moelle épinière et qui avait paralysé les membres inférieurs lorsqu'il voulait faire quelques pas.

En fait, depuis quelques mois, son souffle était de plus en plus court, et sa voix était très faible pendant les satsangs. Comme nous l'avons déjà dit, pendant deux ou trois semaines, il a eu des difficultés à terminer de longues phrases. Auparavant, nous pouvions comprendre ses paroles en nous approchant très près de sa bouche, mais plus récemment, il y a eu des moments où même en faisant cela, nous n'étions pas capables de l'entendre. Par conséquent, à la fin du mois de mars, j'ai dit à mon voisin ermite à Dhaulchina, Swami Nirgunânanda, et à un autre de mes amis au téléphone, qu'il semblait que Swamiji ne resterait pas beaucoup plus longtemps dans son corps.

Le lundi vers midi, sa respiration est devenue plus difficile, mais il pouvait communiquer et même se lever pour aller aux toilettes. À 17 heures, la respiration est devenue encore plus difficile. Gonzague était à côté de lui et Izou appelait l'avion-ambulance qui devait le transporter d'urgence à Delhi. Izou est monté dans sa chambre, pour être avec lui et après 10 minutes, il a rendu son dernier soupir. Ce qui est surprenant, c'est qu'il lui avait prédit qu'elle serait présente lorsqu'il quitterait son corps, malgré les règles strictes qui interdisent aux femmes d'entrer dans le sadhu kutir, qui est réservé aux ascètes masculins. Il a quitté son corps dans sa position habituelle de méditation, appuyé contre des coussins, les mains jointes et les jambes étendues ; il lui était difficile de croiser les jambes depuis plusieurs années. Il était toujours très encourageant pour les gens, car lorsque Narayan revint des examens qu'il avait passés ce jour-là, il fut très heureux de le voir et lui demanda avec beaucoup d'intérêt s'il avait bien travaillé. Narayan ne se rendait pas compte qu'il était à l'article de la mort et qu'il ne lui restait qu'une heure à vivre. Izou et Sonia de Delhi ont fait de leur mieux pour affréter une ambulance aérienne afin de transférer Swamiji à Delhi. Il a exprimé sa reconnaissance pour leurs efforts en disant : " C'est génial ! ". Ce furent presque ses derniers mots, il est décédé peu après. Izou a pu contacter l'avion qui était déjà sur la piste de décollage et l'a annulé. C'était mieux comme ça. Vijayânanda vivait depuis 34 ans dans cette pièce où Mâ l'avait installé en lui disant : " yahan baito ! " Assieds-toi ici ! "Il y mourut en effet après quelques décennies d'intense sadhâna.

Swamiji disait souvent que la fonction d'un gourou n'est pas de donner un enseignement intellectuel mais de transmettre une énergie. C'est ce qu'il faisait en quelque sorte à travers plusieurs canaux, parfois très directs, mais surtout très subtils. Ceux qui ont passé du temps à Kankhal, en particulier au cours de la dernière année, peuvent en témoigner personnellement. Lui-même avait beaucoup d'énergie ; pendant plusieurs mois, il dormait très peu. Malgré cela, il donnait beaucoup de son temps pour assister régulièrement aux satsangs. Quand il savait que les gens avaient des questions importantes et un fort désir de passer plus de temps avec lui, il restait plus que les deux heures habituelles, malgré son âge avancé et l'ablation de la prostate qui l'obligeait à aller uriner assez souvent. Il ne se plaignait jamais de sa santé. Pour cette raison, nous n'avions pas prévu son départ imminent. Lorsqu'on l'interrogeait sur son état de santé, il ne pouvait pas mentir en disant qu'il allait bien, alors il répondait : " Comme d'habitude ! ". Il ne prenait presque pas de médicaments. Il avait souvent dit que vivre très vieux n'était pas toujours une bénédiction et pouvait être un inconvénient. Il voulait probablement dire que le handicap était un poids pour soi et pour les autres. Narayan, le neveu de Pushparaj, qui a été élevé à l'ashram d'Almora, s'est occupé quotidiennement de Swamiji pendant les deux ou trois dernières années, alors qu'il étudiait. Son départ est pour lui un très grand changement et c'est encore plus beau de voir combien il est resté calme et combien il a été utile pour tout ce qui doit être fait durant ces derniers jours. Nous pouvons voir l'influence directe et stabilisatrice de Swamiji, au-delà des changements superficiels de la vie et de la mort.

La façon particulière de Vijayânanda de transmettre l'énergie se manifestait lorsqu'on lui demandait de bénir quelque chose. S'il s'agissait d'un chapelet, il le prenait dans ses mains et commençait à le réciter ; s'il s'agissait d'un livre, il le feuilletait ; s'il s'agissait d'une photo de Mâ, il commentait brièvement la particularité du visage, en tenant la photo dans sa main ; et s'il s'agissait d'un tapis de méditation, il le mettait généralement sur sa tête avant de le mettre sur la tête de la personne qui attendait la bénédiction.

Il attirait souvent notre attention sur l'énergie de la Kumbh Mela qui se déroulait tout autour. Il nous a recommandé de nous rendre aux bains rituels et de rencontrer les babas naga. Ces sadhus, malgré leur attirance particulière pour le haschisch, et leurs batailles rangées contre d'autres sadhus de temps en temps, sont quand même un exemple de renoncement avec leur nudité et leur mode de vie simple. Autour du grand bain du 30 mars, dédié à Hanuman, le dieu du service et de la dévotion, Vijayânanda dit ressentir particulièrement sa présence. Pendant deux mois, la région de Kankhal et l'ashram qui s'ouvre directement sur la partie sud des camps de vishnouit (bairagis) ont résonné des noms de Sita et Rama jour et nuit. Plusieurs ashrams avaient organisé la répétition continue de mantras. Je veillais sur le corps de Swamiji dans sa chambre et il est certain que ce nom de Dieu continuellement répété, m'aidait et me purifiait dans ma méditation.

Après le départ de Swamiji, je me suis souvent rappelé l'histoire de la fin d'un grand gourou zen. Il était plongé au plus profond de lui-même dans la position du lotus et son souffle s'est arrêté. Les fidèles se sont mis à gémir en se plaignant : " Notre gourou est mort, comme c'est triste ! Qu'allons-nous faire maintenant, nous sommes livrés à nous-mêmes ? "Alors, le gourou se réveilla et dit : " Vous n'avez rien compris ! Nous allons organiser un grand banquet pour faire la fête ensemble ! "C'est ce qu'ils firent, et seulement après, le gourou s'endormit pour toujours.

Quels rituels funéraires pour Vijayânanda ?

Swami Vijayânanda racontait souvent qu'une fois, lorsque Mâ lui avait demandé ce qu'il voulait faire de son corps après sa mort, il avait répondu : " Tu peux le jeter n'importe où, je ne m'en soucie pas ! "Mâ se leva et lui dit : " Ton corps a fait tant de pratiques intenses (tapasya), il ne peut pas être jeté comme ça ! "
On peut raisonnablement interpréter ces paroles comme signifiant qu'il ne fallait pas jeter le corps de Swamiji dans le Gange comme on le fait habituellement pour les sannyasis, mais qu'il valait mieux faire un samâdhi, une tombe traditionnelle.
Il y a sept ou huit ans, un vieil ami occidental de Swamiji qui avait été longtemps associé à Ma avait décidé d'acheter un terrain où ils pourraient construire un samadhi. Mais Swamiji n'avait aucun intérêt à être placé dans un endroit qui pourrait devenir un temple, avec des rituels matin et soir. Il voulait que la dévotion des gens reste concentrée sur le grand samadhi de Mâ Anandamayi. Néanmoins, pour répondre aux nombreuses demandes, il a suggéré qu'on mette sa tombe dans le jardin de Pushparâj, mais sans rituels quotidiens, pour faciliter les choses et pour que l'endroit ne ressemble pas à un sâmadhi.
Depuis quelques mois, il disait que Pushparaj avait été moine dans une vie antérieure et qu'il revenait progressivement à ce genre de vie ; depuis plusieurs mois, il dormait dans la chambre de Swamiji, au fond de son lit, pour être avec lui quand il voulait aller aux toilettes, car Swamji était tombé plusieurs fois en faisant cela.
En fait, depuis l'âge de cinq ans, Pushparaj a été élevé dans les ashrams de Mâ, et sa maison actuelle où il reçoit habituellement les fidèles de Mâ - y compris les occidentaux - peut être considérée comme faisant partie de l'ashram plutôt que comme une maison familiale au sens propre du terme.
Cette suggestion verbale de Swamiji a été acceptée le mardi 6 avril au soir par le conseil d'administration de l'ashram et par Panuda, le président de la Sangha, qui connaît Swamiji depuis 60 ans. Il y a eu une certaine résistance de la part d'une partie de l'ashram. De plus, les personnes conservatrices du village et les sadhus liés au temple Daksha, au Mahanirvanî Akhara et à un groupe de pandas (moines en pèlerinage) à Kankhal se sont opposés à ce projet et ont commencé à manifester.
Lorsque nous avons appris cela le 7 au matin, nous avons eu une réunion avec un fonctionnaire spécial du chef de la police de Haridwar, Panuda, le président de la Sangha et Debuda, le secrétaire général, Izou et Gonzague, et Swami Atmananda, un disciple francophone de Chandra Swami qui vit à Rishikesh.
Vijayânanda avait laissé à Izou et Gonzague un document écrit où il leur confiait la responsabilité de décider du sort de son corps après sa mort. Il n'a pas écrit sa suggestion concernant une tombe chez Pushparaj car cela l'aurait mis au premier plan, ce qu'il ne voulait pas.
Il faut se rappeler que ni le mari de Mâ, Bholanath, ni sa fidèle assistante, Didi, n'ont eu de samadhi. Même pour Mâ, en août 1982, les dévots étaient sur le point de jeter son corps dans le Gange et c'est le chef du Mahânirvâni Akhara de Khankal qui a insisté et a pris sur lui de construire un samadhi.
Nous étions très conscients que Vijayânanda n'aimerait pas avoir de conflit avec les villageois. Nous avons décidé que la meilleure façon de respecter la volonté de Mâ concernant la préservation du corps était de le rapatrier en France.
Il y avait la possibilité théorique d'enterrer le corps pour l'instant dans un jardin et de trouver un autre endroit loin de Haridwar et de ses pandas, et de construire tranquillement un samadhi pour Vijayânanda. Nous avons même pensé à Daulchina et à cette région du Kumaon où il avait passé 17 ans.
Mais cela aurait été un problème de s'occuper du samâdhi à grande distance et nous avons finalement opté pour un rapatriement à Paris. En effet, ce sera une bénédiction pour les Français d'avoir le corps de ce grand sage près d'eux.
Pour les Indiens, cela ne fera pas une grande différence, car avec le jal samâdhi (dans le Gange), le corps ne sera de toute façon plus là. Je ne connais qu'un seul exemple de sage de la tradition indienne qui a un samâdhi en France ; il s'agit de Ranjit Mahâraj, qui avait le même gourou que Nisargadatta Mahâraj. Il a quitté son corps en 2001 et sa dévote de longue date Laurence Le Douaré lui a construit un samâdhi avec une partie de ses cendres dans un beau jardin de sa maison qui surplombe la baie de Douarnenez près de Brest.

Sonia Barbry visite Kankhal depuis dix ans. Lorsqu'elle a terminé ses études à l'école française de sciences politiques à Paris, elle a demandé à Swamiji s'il pensait qu'une carrière diplomatique lui conviendrait, car elle aimait beaucoup l'Inde, et Swamiji l'a beaucoup encouragée. Aujourd'hui, elle est consultante politique à l'ambassade de France à Delhi. Elle est venue visiter la Kumbh Mela du 27 au 31, pour elle-même et aussi pour écrire un " télégramme ", c'est-à-dire un rapport pour le ministère des Affaires étrangères, sur ce grand événement de l'Inde. Elle a senti que Swamiji voulait lui dire au revoir lorsqu'il lui a demandé de venir pour deux entretiens privés, dont le dernier jour à Kankhal juste avant de prendre le train pour Delhi. Quelques jours plus tard, elle a été très utile pour organiser l'assistance d'urgence juste avant le décès, et ensuite pour les formalités et l'organisation du rapatriement du corps en France. C'est elle qui a signé l'acte de décès au nom de la République française. Qu'elle soit remerciée pour le service qu'elle a rendu à Vijayânanda.

Je dois mentionner qu'un autre grand Swami de Mâ, Shivânanda, a quitté son corps juste 4 jours après Vijayânanda, le vendredi 9 avril au matin. Il avait été hospitalisé deux jours auparavant. Mon sentiment est que l'atmosphère spirituelle de la Kumba Mela de Kankhal était de plus en plus forte à l'approche du grand bain du 14 avril, Mesh Sankranti, qui marque la fin d'un cycle de 12 ans et le début d'un autre. Ceux qui considèrent avoir fait assez de cycles sur cette terre ont tendance à choisir cette période propice pour quitter leur corps.

À bien des égards, Vijayânanda tournait le dos à beaucoup de choses et préparait les gens à son départ. Auparavant, il demandait souvent aux visiteurs qui étaient sur le point de partir de revenir plus tard, mais récemment, il ne l'a pas fait. Il racontait souvent une de ses dernières rencontres privées avec Mâ, dans le hall de l'ashram de Kankhal. Elle lui avait dit en lui montrant son corps : " Ceci n'est qu'un tissu, je suis omniprésente ! "Il conclut en disant qu'il croyait Mâ.

D'une manière générale, la simplicité avec laquelle Vijayânanda envisageait la mort m'a souvent rappelé une phrase de Montaigne dans ses Essais : " Chaque jour nous rapproche de la mort et le dernier nous y conduit. "

Vigyânanand, Kankhal, Delhi, 8-11 avril 2010

extraits d'Amrita Varta janvier 2011.

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