Lorsqu'une question était soumise à Ma pour qu'elle prenne une décision sur un sujet quelconque, elle déclarait : "Demandez à Paramananda, il vous dira quoi faire". Et ce qui est étrange, c'est qu'il semblait y avoir un lien télépathique continu ou une communion à distance entre Swamiji et Ma sur de telles questions. Ce que Swamiji décidait sur place était toujours approuvé par Ma.
Swami Paramananda a été ordonné pour rendre un service indispensable à Sri Sri Ma Anandamayi dans le hiatus créé par le décès successif de Bhaiji (Jyotish Chandra Roy) en 1937, et de Baba Bholanath, en 1938.
A ce moment difficile, il y avait un besoin primordial, dans le cercle proche de Ma, de quelqu'un d'un tempérament totalement ascétique, d'un courage inébranlable, d'un caractère irréprochable, d'une santé solide, et suprêmement capable de servir d'intermédiaire avec les plus grands Mahatmas de l'Inde, ainsi que d'exécuter les souhaits les plus secrets de Sri Ma au cours de ses incessants voyages à travers toute l'Inde, et au cours de la construction d'innombrables ashrams et temples, de la construction et de l'installation d'images, de l'exécution de yagnas, de l'alimentation de grands rassemblements chaque année lors de festivals.
En particulier, avec la préoccupation de Didi pour Kashi et sa santé défaillante, de plus en plus de responsabilités, même en ce qui concerne les Kanyapeeth, sont tombées sur les épaules compétentes de Swamiji, et ce remarquable sadhu s'est acquitté de toutes ces tâches avec un minimum de perte de temps et en montrant l'autorité qu'il possédait sans aucun doute.
Swamiji est né en octobre 1900 dans le village de Lakshmipur, dans la sous-division de Chandpur, dans le district non divisé de Comilla, dans l'est du Bengale, dans une famille de brahmanes dévoués qui avait déjà produit plusieurs sadhus. Swamiji était le plus jeune de trois frères et il avait cinq sœurs. Son frère aîné est mort du choléra. Il a fait ses études à Chandpur, tout en restant dans la maison de son oncle maternel dans le village de Bitara. Comme le veut le destin, les voisins de son oncle étaient la famille dévote de Brahmajna Ma, un saint renommé du Bengale oriental, dont le plus jeune frère Jatin Chakravarti était un camarade de classe de Swamiji.
Swamiji a été attiré par le mode de vie ascétique dès son enfance. Il a trouvé un excellent mentor dans la vie et les enseignements de Brahmajna Ma, qui a exercé une influence considérable sur tous ceux qu'elle a rencontrés. Elle était une enfant veuve, et a développé spontanément toutes les formes les plus élevées de sadhana dès son jeune âge. Née en 1879, elle souffrait constamment d'une mauvaise santé et devait avoir une trentaine d'années lorsque Swamiji l'a rencontrée pour la première fois. Brahmajna Ma aimait beaucoup Swamiji et chaque fois qu'elle avait besoin de faire quelque chose, elle l'envoyait chercher.
En temps voulu, Swamiji a passé son baccalauréat à la Sachar High School et, en 1921, il a rejoint le Victoria College, à Comilla, où il a étudié pour son diplôme d'études intermédiaires. Mais progressivement, l'appel inné vers l'ascétisme et le renoncement total l'emporta sur ses autres prédilections. Lorsque, au cours d'un cours, son professeur de logique a souligné le fait que "l'homme est mortel", la résolution de Swamiji de découvrir par lui-même quelle est la véritable destinée de l'homme a été formée avec une finalité absolue.
Après ses vacances annuelles à la maison après l'université, il prit le train pour Howrah, et de là, se dirigea vers Hardwar. Il n'est donc pas étonnant qu'au cours des années suivantes, lorsque Ma se rendait fréquemment à Hardwar, Kankhal, Rishikesh, etc., la connaissance approfondie qu'avait Swamiji non seulement du terrain local, mais aussi des mahatmas et des ashrams qui existaient déjà dans les environs, se soit révélée d'une aide vitale pour les activités de la Sangha.
À Hardwar, Swamiji est d'abord resté à l'ashram de Bholagiri pendant un certain temps. Il s'est ensuite rendu à Rishikesh, où il a été initié aux sanyas et où il a vécu dans une hutte. Swamiji s'installe à Bulandshahar où il commence à pratiquer l'homéopathie, et même s'il prescrit des médicaments à partir des quelques livres à sa disposition, sa perspicacité et son intelligence innée sont telles qu'il acquiert rapidement une renommée bien au-delà de ses goûts. Comme les patients commençaient à affluer vers lui en nombre croissant, Swamiji s'enfuit à Anupshahr, où il entra en contact avec Haribabaji.
C'était une autre amitié entre deux Mahatmas qui devait perdurer sous la bienveillante souveraineté de Ma jusqu'à la mort de Sri Hari Babaji en présence de Ma à notre Ashram de Kashi en janvier 1970. Depuis Anupshahr, Swamiji s'est progressivement déplacé à pied comme un sadhu errant vers Khurja, Agra, Mathura et Vrindaban, où il avait l'habitude de vivre dans une hutte rudimentaire sur les rives de la Jamuna et de demander l'aumône.
En 1927, il est resté 6 mois à Belur Math, d'où la Mission R. K. l'a envoyé à Deoghar Vidyapith en 1928. A ce stade, Swamiji a dû prendre des dispositions pour amener Brahmajna Ma à Deoghar, car la mauvaise santé de cette dernière l'obligeait à se rendre fréquemment à Pun et à Deoghar, tous deux réputés pour être des sanatoriums. Après avoir organisé le noyau d'un ashram pour Brahmajna Ma à Deoghar. Swamiji s'éloigna dans sa quête de l'inconnu vers Uttarkashi, Gangotri et même au-delà, où il s'assit aux pieds de Mahatmas aussi érudits que Tapovan Mabaraj à Gomukh, et Devi Giri Maharaj à Ujeli, à quelques kilomètres au nord d'Uttarkashi.
Là encore, sa connaissance intime d'Ujeli a permis à Swamiji d'y organiser les célébrations de l'anniversaire de Ma en 1973. Au cours de ses pérégrinations dans le nord de l'Himalaya, Swamiji a traversé plus d'une fois le Tibet, Manasarovar et Kailash. En 1934, Brahmajna Ma tomba gravement malade à Deoghar, et bien que Swamiji ait été prévenu dans les montagnes reculées, il finit par arriver à Deoghar pour découvrir que sa préceptrice d'enfance avait rendu son dernier soupir un ou deux jours auparavant. Swamiji a consacré un certain temps à la construction et à l'organisation du Nirvana Math à Deoghar en mémoire de Brahmajna Ma, puis est retourné dans son Himalaya bien-aimé. Mais Swamiji n'a jamais perdu son amour pour le Nirvana Math ou ses occupants, avec lesquels il correspondait régulièrement, et a plus tard accompagné Sri Ma au Math chaque fois qu'elle visitait Deoghar.
Alors qu'il se trouvait dans les collines autour d'Uttarkashi, Swamiji a dû rencontrer Bholanath avant 1937, pendant le séjour et la sadhana de ce dernier à Uttarkashi, où un ashram a été fondé. Lorsque Ma revenait du Kailash en 1937 avec Bhaiji, Didi et Bholanath, et qu'elle avait atteint un endroit appelé Dhaul China, à quelques kilomètres d'Almora, Ma eut une vision de Bhaiji quittant son corps mortel et étant remplacé par Swami Paramananda.
Un peu plus tard, alors que Ma se reposait tranquillement à l'ashram de Kishenpur à Dehradun après le décès de Bhaiji à Almora, Swamiji, qui travaillait dans la mission Ramakrishna au Cachemire, visitait par hasard la mission R. K. à Dehradun, presque à côté de notre ashram à Kishenpur, lorsque Bholanath accosta Swamiji et l'amena à la rencontre de Ma. Ma était alors assise dans le hall de l'ashram de Kishenpur. A la vue de Swamiji, Ma s'est spontanément exclamé : "Oh, vous êtes arrivé, alors vous devez prendre votre repas avec nous ici aujourd'hui". Swamiji a répondu : "Je ne suis pas venu ici pour manger. Mon repas m'attendra à l'ashram de la Mission R. K. où je suis hébergé". Ma a répété : "Très bien, alors tu dois prendre ton repas de midi avec nous ici demain. Didima cuisine très bien. Elle offrira le bhoga et vous pourrez y prendre part". Swamiji raconte que le lendemain, Ma est allée jusqu'à cuisiner le bhoga et à servir Swamiji de ses propres mains à l'heure du repas. C'est ainsi que commence la relation de Swamiji avec l'ashram, mais ce n'est qu'en décembre 1938 qu'il rejoint effectivement la Sangha de Vindhyachal. L'histoire de la première vision de Swamiji par Ma a été racontée par Ma à Swamiji à Dhaul China en 1941. En 1937, Ma avait vu Swamiji arriver à notre ashram. En juillet 1942 s'est produit l'incident bien connu où Ma a sauvé la vie de Swamiji de la morsure d'un serpent venimeux virulent alors qu'il dormait la nuit dans l'ashram de Raipur. L'affection et les soins constants de Ma semblaient entourer Swamiji à tout moment. Beaucoup plus tard, à l'ashram de Bhimpura, Ma a miraculeusement sauvé Swamiji d'une chute mortelle depuis les falaises qui surplombent le site de l'ashram, au-dessus du bassin de la Narmada. Et bien sûr, ces dernières années, Elle l'a sauvé à maintes reprises d'attaques de coma alors que son diabète s'emparait de son corps robuste, pourtant fortifié par des années de yoga et d'autodiscipline. C'est toujours à Swamiji que revenait la plus grande partie du travail de disposition des dépouilles mortelles des sadhus et brahmacharinis de l'ashram. Swamiji a joué un rôle de premier plan lors de la participation de Ma aux Kumbh Melas, en raison de sa connaissance intime des Sadhus Akharas, de leurs règles et de leur façon de se baigner au confluent du Gange, de la Jamuna et de la Saraswati.
Le 22 avril 1954 à Almora, un événement très étrange et significatif concernant la vie de Swamiji s'est produit, comme l'a raconté Ma à Didi. Je cite :
Ma : Sais-tu ce que j'ai vu ? La tête et le visage de Paramananda étaient disjoints de son corps. La tête était divisée en morceaux comme un morceau de bloc de ciment fracturé. Mais il n'y avait pas de sang. Il semblait très perturbé, et marchait de long en large dans son agitation. On lui a demandé de s'allonger tranquillement, et ce Soi a commencé à lui masser la tête, la poitrine et l'abdomen. Paramananda parle avec beaucoup de difficulté et dit : "Ma, personne ne semble comprendre mon état pitoyable". Ce Soi lui répond : "Même toi, tu ne comprends pas aussi bien que ce corps, tout ce qui te concerne". Paramananda montra ses mains et dit : "Un astrologue a prédit que j'aurai l'opportunité d'atteindre la libération." Ce corps l'a alors réprimandé en disant : "Oh, mais quand tu as trouvé un bon refuge pour vivre, pourquoi dois-tu encore t'inquiéter de savoir comment remplir ton estomac ?". Didi a très correctement interprété cette étrange vision de Ma comme signifiant que Swamiji traversait à ce moment-là une sorte de crise terrible loin de Ma, où ses instincts normaux basés sur des expériences antérieures se rebellaient contre l'orientation de son devoir actuel.
Ma lui a donc prouvé, en d'autres termes, qu'une fois que quelqu'un a pris refuge auprès d'un Sadguru, il n'a pas à se soucier d'atteindre son but ultime. Le Guru lui-même organise toutes les étapes nécessaires pour que son disciple atteigne sa Destination suprême. Ma a terminé en ajoutant : "Paramananda a compris ce que je voulais dire, et son visage s'est illuminé d'une lumière intérieure". Swamiji était le principal architecte et constructeur de la plupart de nos ashrams, aidé dans les années suivantes par Swami Swarupananda et Panuda lorsque cela était nécessaire. Inévitablement, Ma avait de plus en plus tendance à déléguer à Swamiji l'autorité de prendre des décisions et d'agir en conséquence pour résoudre les problèmes qui surgissaient continuellement dans les affaires de l'ashram. Lorsqu'un visiteur important était annoncé, Ma disait : "Conduisez-le à Swamiji". Lorsqu'une question était posée à Ma pour une décision sur un sujet quelconque, elle déclarait : "Demandez à Paramananda, il vous dira quoi faire". Et ce qui est étrange, c'est qu'il semblait y avoir un lien télépathique continu ou une communion à distance entre Swamiji et Ma sur ces questions. Ce que Swamiji décidait sur place était toujours approuvé par Ma.
Le test le plus crucial des pouvoirs surhumains d'endurance de Swamiji, de sa capacité de construction et de sa confiance suprême en Ma fut sa merveilleuse préparation du site de Naimisharanya pour Samyam Vrata en 1960. La totalité du terrain choisi pour la fonction a été engloutie par les eaux de la crue sans précédent de la Gomti jusqu'à quelques jours avant le début du rassemblement. Pourtant, avec l'aide et le soutien du département des forêts de l'U.P., Swamiji, à force d'exemple personnel, a accompli l'impossible en drainant le site, en le recouvrant entièrement d'une couche de sable propre, et en érigeant des tentes et des pandals pour loger toute l'assemblée au milieu d'une jungle loin de toute civilisation. Pour cet exploit unique et héroïque, il a été vénéré par la population locale comme un avatar de Hanumanji, dont le temple domine le point le plus élevé de la colline sous laquelle l'ashram est maintenant niché. Swamiji a été étroitement associé à la mise en service et à la construction de la plupart des vigrahas (images) installées par Ma dans ses différents ashrams. Il était un merveilleux cuisinier et pouvait préparer en un rien de temps une nourriture délicieuse, même pour une grande assemblée. Il aimait également manger lorsque l'occasion l'exigeait et que sa santé le permettait.
Le caractère de Swamiji avait une facette unique qu'il convient maintenant de souligner. Peu de gens savent que Swamiji, au début de sa carrière de sannyasi, s'est fait trois vœux qu'il a fidèlement respectés tout au long de sa vie. Ces vœux étaient les suivants
1. Ne jamais suivre une quelconque vocation professionnelle. Ceci après sa popularité et son succès phénoménaux en tant que praticien homéopathe à Bulandshahar au début de sa carrière.
2. Ne jamais pratiquer le Gurugiri. Il avait vu de nombreux manquements à cet égard au cours de ses voyages dans l'Himalaya.
3. Ne jamais donner de discours ou de conférences en public. La connaissance de Swamiji des Upanishads, Darshans, Gita etc. était profonde.
Il pouvait citer à volonté ces livres et portait toujours un exemplaire de "Viveka Chudamani" d'Adi Shankaracharya parmi ses effets. Son point de vue était toujours basé sur la philosophie Advaita d'Adi Shankaracharya. On ne le voyait pas se prosterner devant les vigrahas des dieux et des déesses, bien que Ma, dans son esprit d'amusement, l'obligeait à faire son obédience lors d'occasions spéciales. Après lui avoir sauvé la vie pendant plusieurs crises de coma diabétique, Ma s'est assurée qu'il serait en vie pour continuer à diriger la Sangha pendant les jours difficiles qui ont suivi son départ de la terre.
C'était la période critique d'août 82 à février 84.
Curieusement, Swamiji, qui avait joué un rôle essentiel dans l'organisation de l'inhumation du corps de Didima dans le Samadhi de Kankhal, et plus tard dans la construction d'un beau temple simple, n'a fait aucun effort pour faire de même après le décès de Ma. En fait, il n'a pas quitté sa chambre ni visité le Samadhi de Ma pendant des jours et des semaines. L'esprit pour combattre sa propre maladie afin de servir la cause de Ma semblait manquer.
Ainsi, lorsque les médecins de Bombay déclarent qu'ils ne peuvent plus rien faire pour lui en 1983, Swamiji retourne à l'ashram de Kankhal où il a l'intention de passer les derniers jours de sa vie. Tant que Ma a été présente, Swamiji n'a jamais tenu compte de ses propres désagréments physiques pour servir Ma. En dépit de ses fréquents problèmes de santé au cours des dernières années, il a insisté pour accompagner Ma et son groupe dans tous ses voyages ardus, y compris le dernier voyage épuisant à travers toute l'Inde du Nord et retour, de Delhi à Agartala, Agarpara et Dehra Dun au printemps 1982, et il semblait que Ma ne pouvait pas se passer de lui dans ces tâches. Immédiatement après que Ma ait quitté son corps, Swamiji, depuis son lit de malade à Kankhal, a maintenu la Sangha et ses partisans ensemble. Il disait : "Le corps de Ma n'est plus. Ma existe partout.
Ma a souvent répété : "Je n'ai pas la place de bouger d'un pouce ou même de me retourner." Cela signifie qu'Elle est omniprésente. Beaucoup d'entre nous n'ont pas agi conformément à ses souhaits. Aujourd'hui encore, il n'est pas trop tard pour suivre scrupuleusement les instructions qu'Elle a données aux différents individus ; c'est le chemin de la paix". "C'est pourquoi il est maintenant de notre devoir à tous de suivre la voie de l'égalité de bonté envers tous ceux qui nous entourent sans exception, en oubliant nos petites jalousies et nos mauvaises humeurs, tout comme Ma a fait preuve d'une égalité absolue envers tous et chacun. C'est le seul espoir que nous ayons de trouver une paix durable".
Swamiji s'est installé dans les quartiers confortables et spacieux de Sri Sri Shankaracharya, à côté de la maison de Ma.
C'est là que Swamiji a passé les derniers jours de sa vie, lorsque sa vision froidement ascétique de l'Advaita-Brahma a lentement évolué vers les émotions et les sentiments plus chaleureux de l'affection et de l'écoute du nom du Seigneur.
Lorsque de vieux associés ou des dévots lui rendaient visite, des larmes coulaient de ses yeux et il ne pouvait jamais profiter assez de leur compagnie. Vers la mi-décembre 1983, Swamiji avait dicté des instructions et des conseils détaillés pour le fonctionnement de la Sangha et des Ashrams, montrant un fonctionnement remarquablement clair et prévoyant de son cerveau - semblable à des braises mourantes qui éclatent en une flamme pour s'éteindre à jamais !
Vers la fin de février 1984, il a exprimé un vif désir d'entendre Akhanda Harinama. Toute l'équipe du Kirtan de Delhi, y compris les dames, s'est rendue à Kankhal en bus spécial le week-end du 3-4 mars.
Swamiji a semblé très satisfait de la réverbération du kirtan et des arrangements pour la prasada qui ont suivi. L'AdvaitaBrahma dans l'âme de Swamiji avait enfin trouvé le réconfort final dans l'écoute continue du nom du Seigneur chanté pour Sa gloire. Ainsi, Swamiji était libre d'abandonner son corps le lendemain matin, c'est-à-dire le 5 mars, vers 11 heures. Jusqu'au dernier moment, Swamiji était en possession de ses sens et regardait fixement une photo de Ma, placée à proximité de son lit.
Swamiji avait souffert une agonie indicible au cours des derniers jours sans se plaindre ni avoir peur. Ses poumons étaient encombrés de liquide et il pouvait à peine respirer, manger ou boire quoi que ce soit. Aucun être humain ordinaire n'aurait pu supporter une telle souffrance pendant une période aussi prolongée.
Après son expiration, tous les sadhus, brahmacharis et brahmacharinis de l'ashram ont accompagné le corps en procession à pied, au milieu des chants kirtans, jusqu'au cours principal du Gange, à Hardwar, et les restes mortels de Swamiji ont été confiés aux eaux éternelles du Gange à 11h30 le 6 mars, au milieu des hymnes védiques et des chants du nom du Seigneur.
Avec la disparition de Swamiji, la Shree Shree Anandamayee Sangha a perdu un grand Mahatma, ainsi que son directeur général pendant près de quatre décennies.
Il avait rejoint la Sangha en tant que sadhu confirmé, après avoir accompli son tapasya et sa sadhana dans l'Himalaya, et avait mis sa vaste expérience au service de Ma et de ses souhaits, et son caractère irréprochable était une source d'inspiration pour ceux qui essayaient de suivre ses traces.